Dvar Torah: The Many Colours of the Sh'mah Israel

(A previous version of this text was published on this blog in Portuguese under the title "Dvar Torá: As muitas cores do Sh´má Israel")

Shabbat Shalom,

During my rabbinic training, I studied at two different institutions. I began at Hebrew Union College — the academic institution of the Reform Movement — on its Los Angeles campus, and completed my studies at Hebrew College, a pluralistic rabbinic seminary near Boston.

While I was still in Los Angeles, I took a class with Rabbi Stephen Passamaneck. In addition to teaching rabbinical students, “Dr P,” as we affectionately called him, was also a chaplain for the Los Angeles Police Department — and he often brought his firearm to class, placing it on the desk for all of us to look at and be scared by it. Many students left his classroom in tears after some particularly harsh comment, and he took pride in causing that reaction. But eccentricities aside, what stayed with me most from the two semesters I studied with Dr P was a single statement of his: “The Torah means what the Rabbis say it means.” Here, he did not mean the future rabbis he had in front of him, but the Rabbis with capital “R”. He was talking about Hillel, Shammai, Rabi Yohanan, Rashi, Maimonides….

In other words: we could, as an intellectual exercise, go through the text, turn it over and over, and try to discover the original meaning of each phrase — even each letter — of the biblical text. But when it comes to the implications of Torah for contemporary Jewish life, what matters are the interpretations given by the rabbis of the Mishnah, the Talmud, the midrashim, and the early codes of Jewish law — people who lived at least eight hundred years ago.

Dr P was certainly right when it comes to matters of Jewish law and practice. It’s no use debating the original intention of the Torah when it says three times, “Do not cook a kid in its mother’s milk.” The rabbinic interpretation — that this verse prohibits mixing (not just cooking) meat and milk (not just the kid in its mother’s milk) — became so deeply ingrained in Jewish communal life that I often struggle to show students that this is not necessarily the literal meaning of the text.

When the topic leans more toward theology, however, the door opens wider for later generations to revisit meanings ascribed by earlier sages. One of the most famous theological declarations in all of Torah appears in this week’s parashah:

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה׳ אֱלֹהֵינוּ, ה׳ אֶחָד

Sh’ma Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad

Hear, O Israel: ה׳ is our God, ה׳ is One.

If I were to survey you on what these six words mean, I imagine most would say you understand them — that they are the foundational declaration of Jewish monotheism. In the end, many people understand the Sh’ma as the Jewish way of saying there is only one God.

But is that really what the text is saying? Today I’d like to explore a few interpretations beyond the conventional one and invite each of you to reconsider what this verse might be teaching us.

Rashi, the 11th-century French commentator — whose interlinear glosses in the Talmud are indispensable to our understanding of that work — believed the Sh’ma required a similar kind of interpretative expansion. For him, the verse should be understood as: “Hear, O Israel: ה׳, who is our God now, will one day be recognised as the One and Only God throughout the world.” He concludes his comment by quoting a line we know from the Aleinu:

בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד

Ba-yom ha-hu yihyeh Adonai echad u-sh’mo echad —

“On that day, ה׳ shall be One and God’s name shall be One.” [1]

Rabbi Avraham Samuel Benjamin Sofer, who lived in 19th-century Hungary, asked why God’s name appears twice in the Sh’ma. Wouldn’t it be simpler, he wondered, for the verse to say, “Hear, O Israel: Adonai is our God and is One”? According to him, Moses’s aim in repeating God’s name was to underscore that everything in our lives comes from God — our successes and our failures, the times when we are lucky and those when everything goes wrong. Even though all things may come from God, the Torah instructs us clearly to distinguish between good and evil, between that which leads to life and that which leads to death — and to choose what is good and life-giving. [2]

Rabbi Art Green seems to agree, but he goes even further:

Hear, O Israel. The core of our service is not a prayer but a call — a call to our fellow Jews and fellow human beings. In it, we declare that God is One — which means that humanity is one, that life is one, that joy and suffering are one — for God is the force that unites all of it.

There is nothing obvious about this truth, because life as we live it seems infinitely fragmented. Human beings appear isolated from one another, divided by the fears and hatreds that make up human history. Even within a single life, one moment feels disconnected from the next. Memories of joy and wholeness offer little comfort when we are depressed or alone.

To affirm that all is One in God is our supreme act of faith. [3]

Feminist theologian Judith Plaskow takes this exploration even further. She writes:

On the simplest level, the Sh’ma can be understood as a passionate rejection of polytheism. (…)

This understanding of the Sh’ma, however, does not address the issue of God’s oneness. It defines “one” in opposition to “many, ” but it never really specifies what it means to say that God/Adonai/the One who is and will be is one. Is God’s oneness mere numerical singularity? Does it signify simply that rather than many forces ruling the universe, there is only one? (…)

There is another way to understand oneness, however, and that is as inclusiveness. In Marcia Falk’s words, “The authentic expression of an authentic monotheism is not a singularity of image but an embracing unity of a multiplicity of images.” Rather than being the chief deity in the pantheon, God includes the qualities and characteristics of the whole pantheon, with nothing remaining outside. God is all in all. This is the God who “forms light and createsdarkness, who makes peace and creates everything,” because there can be no power other than or in opposition to God who could possibly be responsible for evil. This is the God who is male and female, both and neither, because there is no genderedness outside of God that is not made in God’s image. On this understanding of oneness, extending the range of images we use for God challenges us to find God in ever-new aspects of creation. Monotheism is about the capacity to glimpse the One in and through the changing forms of the many, to see the whole in and through its infinite images.

“Hear O Israel”: despite the fractured, scattered, and conflicted nature of our experience, there is a unity that embraces and contains our diversity and that connects all things to each other. [4]

Marcia Falk, the poet-theologian who had the immense chutzpah to rewrite the entire siddur, including its biblical passages, usually wrote texts in Hebrew and in English that are not direct translations of each other. She reframed the Sh’ma as follows:

שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: לָאֱלֹהוּת אַלְפַי פָּנִים, מְלֹא עוֹלָם שׁכִינָתָה, רִיבּוּי פָּנֶיהָ אֶחָד

Sh’ma Yisrael: La-Elohut alfei panim, m’lo olam sh’chinatah, ribui panehah echad.

which translates to:

“Hear, O Israel: The Divine has many faces, whose presence fills the world —

the multiplicity of these faces is One.”

or in its version in English:

“Hear, O Israel — The divine abounds everywhere and dwells in everything;
the many are One” [5]

It is Marcia Falk’s vision that comes to mind when I recite the Sh’ma. In her words, we recognise the connection we share through God, while also embracing the vast diversity within God. As Rabbi Joseph Soloveitchik — the leading voice of Modern Orthodoxy in North America — expressed it, “The white light of divinity is always refracted through reality’s dome of many colored glass.”

On this Tu b’Av, the Jewish festival of love, we celebrate all colours, all shapes, and all expressions of love — recognising that the Divine dwells within them all.

Shabbat Shalom!

[1] Rashi’s commentary on Deut. 6:4
[2] A Torah Commentary for Our Times, vol. 3, pp. 110–111.
[3] Ma’ayan Niguer (manuscript), p. 12.
[4] My People’s Prayer Book, vol. 1, pp. 87–99.
[5] Marcia Falk, The Book of Blessings, pp. 170–173.

Relationships that Transform and Prepare Us for the Season

Since last Sunday, we have entered a particularly meaningful period in the Jewish calendar. According to Rabbi Alan Lew, during the ten weeks from Tishah b’Av to the end of Sukkot, we move from deep mourning over the destruction of the central home of Jewish tradition (the Temples in Jerusalem) to the joy of dismantling other homes, the temporary booths we construct for Sukkot. Over the course of this period (which represents a fifth of the year!), we journey from destruction to rebirth to joy. We deconstruct ourselves, ask difficult questions, evaluate who we are, and begin to rebuild on foundations we hope will be more solid, enabling us to come closer to who we truly aspire to be.

T’shuvah – the process of self-reflection, repentance, and redirection – is central to the experience of these ten weeks. Rabbi Sharon Brous speaks of a Jewish dialectic that, on the one hand, emphasises justice and the rigour of honestly confronting our failings and, on the other, holds an infinite optimism in our ability to return to the best version of ourselves. On this Shabbat – known in our tradition as Shabbat Nachamu – we begin to rediscover the possibility of allowing the past to inform our conduct without defining it; of recognising our errors without letting them dictate our future; of seeking redemption despite, or because of, the path that brought us here.

This week’s haftarah (the prophetic reading) speaks to the potential for this reconstruction and opens with these words:

“Comfort, comfort My people (Nachamu nachamu ami), says your God.
Speak tenderly to Jerusalem and declare to her that her term of service is over, that her iniquity has been expiated.” (Isaiah 40:1–2)

At the other end of the t’shuvah process is our ability to accept apologies and to truly forgive. How often do we go through life holding on to grudges, unable to free ourselves, bound to the pain of what has been? T’shuvah and forgiveness are complex and difficult, especially when we feel lonely or vulnerable. Those who feel abandoned may find it harder to recognise their own faults or to forgive others, as if clinging to one’s own righteousness might somehow compensate for the pain of feeling isolated.

This Shabbat, which is not only Shabbat Nachamu but also Tu b’Av – the Jewish day that celebrates love – offers an opportunity to draw strength from love as we prepare for the introspective and evaluative processes the coming months will invite. These are also moments to reflect on how we love and how we are loved. Do we truly give ourselves, with all our energy, in the loving relationships we cultivate, whether with parents, siblings, friends, romantic partners, or even with ourselves? What does it mean to love in this way? Is it something we wish to strive for? And if not, what other expressions of love might we want to embrace?

This week’s parashah offers two paradigmatic examples of love. First, it recalls the giving of the Decalogue, the Ten Utterances that God spoke at Mount Sinai. Many rabbinic commentaries understand this moment as a mystical marriage between God and the Jewish people, offering insight into how love can manifest. The first Tablets, symbols of this sacred union (akin to rings), were quickly shattered following the episode of the Golden Calf. According to Rabbi Art Green, this outcome was inevitable: the Tablets, carved and inscribed by God alone, contained no human element. It was a union in which there was space for only one voice, a relationship in which the individuality of the people of Israel was not yet acknowledged.

According to one tradition, Yom Kippur marks the day when Moses descended from Mount Sinai a second time, carrying a new set of Tablets, this time carved by Moses and inscribed by God. These Tablets, the result of a partnership between the human and the Divine, endured as a symbol of a covenant in which both sides were seen, heard, and validated. And you – do your loving relationships honour who you truly are?

The second paradigmatic example of love in this week’s parashah is the Sh’ma Yisrael, perhaps the best-known verse in the entire Torah. Its first paragraph teaches: “You shall love ADONAI your God with all your heart, with all your soul, and with all your might.” (Deut. 6:5) Commenting on this verse, Rabbi Jeffrey Salkin writes: “Love doesn’t mean affection. It means a deep, powerful connection that binds Jews to God through the mitzvot.” Does the love you feel for others also move beyond emotion and take the form of concrete, real action in the world? Do you feel that others care for you not only in what they say, but in how they behave?

Mutuality in relationships enables us to feel safe enough to acknowledge our vulnerabilities and to engage in authentic processes of t’shuvah and forgiveness. May we, on this Shabbat, find strength in loving and being loved, with respect and recognition, with listening and validation, so that we might open ourselves to the possibility of being transformed within and through the relationships we build.

Shabbat Shalom

Dvar Torá: As muitas cores do Sh´má Israel (CIP)

(uma versão em inglês deste texto foi publicado neste blog com o título “Dvar Torah: The Many Colours of the Sh'mah Israel”)

Eu já contei algumas vezes que, durante minha formação rabínica, estudei em duas escolas diferentes. Comecei estudando no Hebrew Union College, a instituição acadêmica do movimento reformista, no seu campus de Los Angeles, e conclui minha formação no Hebrew College, um seminário rabínico não vinculado a nenhum dos movimentos, na região de Boston.

Quando ainda estava estudando em Los Angeles, tive aula com o rabino Stephen Passamaneck, sobre quem eu já falei algumas vezes aqui. Além de dar aulas para alunos de rabinato, “Dr. P”, como os alunos carinhosamente o chamavam, era capelão do Departamento de Polícia de Los Angeles e ele costumava trazer sua arma para as aulas, deixando-a sobre a mesa, onde todos nós podíamos nos impressionar com ela. Vários alunos saíam da sala chorando devido a algum comentário ríspido que ele tinha feito e ele costumava se vangloriar de conseguir este feito. Mas apesar destas excentricidades, o que mais me marcou nos dois semestre em que estudei com “Dr. P” foi uma frase sua: “a Torá quer dizer o que os rabinos disseram que ela quer dizer”. Ou seja: como exercício intelectual podemos vasculhar o texto, virá-lo de um lado e de outro e tentar buscar qual o sentido original de cada frase, até de cada letra, do texto bíblico. Quando se trata das implicações do texto para a vida judaica contemporânea, no entanto, valem as interpretações dos rabinos que escreveram a Mishná, o Talmud, os midrashim, e os primeiros códigos da lei judaica. Gente que viveu há, pelo menos, oitocentos anos atrás.

Dr. P. certamente tinha razão em assuntos relacionados à lei e à prática judaicas. Não adianta ficar discutindo qual a intenção da Torá quando afirma 3 vezes que “não cozinhe o cabrito no leite de sua mãe.” A leitura rabínica de que este verso indica que não devemos misturar (não apenas não cozinhar) carne e leite (não apenas o cabrito no leite da mãe) se tornou tão disseminada na comunidade judaica que muitas vezes eu tenho dificuldade em mostrar para alunos que este não é, necessariamente, o sentido literal do texto.

Quando o tema em discussão pende mais para o teológico, no entanto, crescem as possibilidades de que gerações posteriores revisem o significado atribuído pelos sábios do passado. Uma das afirmações teológicas mais famosas de toda a Torá, está na parashá desta semana:

שמע ישראל, ה׳ אלוהינו, ה׳ אחד.

Sh'má, Israel, Adonai Elohêinu, Adonai Echad

Escuta, Israel, ה׳ é nosso Deus, ה׳ é um.

Se eu fizesse uma enquete sobre o que estas 6 palavras dizem, eu imagino que a maioria de vcs diriam que a entendem, que elas são a afirmação fundamental do monoteísmo judaico. No final das contas, as pessoas entendem que o Sh’má é uma forma judaica de dizer que existe apenas um Deus.

Será que é isso mesmo que o texto diz? Hoje eu quero explorar algumas possibilidades de interpretação deste texto fora da explicação mais comum e quero convidar cada um de vocês a reconsiderar seus possíveis significados. 

Rashi, o comentarista francês do século 11, cujas inserções de palavras no texto taquigráfico do Talmud se tornaram essenciais para a compreensão que temos daquela obra, acredita que o mesmo processo de enxerto de palavras precisa ser feito com o Sh’má. Para ele, “Escuta, Israel, ה׳ é nosso Deus, ה׳ é um” precisa ser entendido como: “Escuta, Israel, ה׳, que já é nosso Deus hoje, um dia será reconhecido como único no mundo todo” e ele termina seu comentário com uma frase que nós conhecemos do Aleinu: “בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד”, “baiom hahú, ihiyê Adonai echád, ush'mô echád”, “neste dia, ה׳ será reconhecido como único e seu nome será apenas um.” [1]

O rabino Avraham Samuel Benjamin Sofer, que viveu na Hungria no século 19, perguntou por que o nome de Deus aparece duas vezes no Sh’má. Seria mais direto, ele argumentava, se o texto dissesse: “Escuta, Israel, Adonai é nosso Deus e é um.” Para ele, o objetivo de Moshé para esta citação dupla seria deixar claro que tudo em nossas vidas vem de Deus, nossos sucessos e nossos fracassos, os tempos em que temos muita sorte e aqueles nos quais tudo dá errado. Mesmo que tudo venha de Deus, a Torá nos instrui claramente a reconhecer o que é bom e o que é ruim, o que gera a vida e o que nos leva à morte, e a escolhermos o que é bom e a vida. [2]

O rabino Art Green parece concordar com essa ideia, mas vai além: “Escuta, Israel. O núcleo do nosso serviço não é uma reza, mas um chamado para nossos companheiros judeus e nossos companheiros humanos. Nele, declaramos que Deus é um — o que implica dizer que a humanidade é uma, que a vida é uma, que alegrias e sofrimentos são um — pois Deus é a força que une tudo isso. Não há nada óbvio sobre esta verdade, pois a vida como a vivemos parece infinitamente fragmentada. Os seres humanos parecem isolados uns dos outros, divididos por todos os medos e ódios que compõem a história humana. Os seres humanos parecem isolados uns dos outros, divididos por todos os medos e ódios que compõem a história humana. Mesmo em uma única vida, um momento parece separado do próximo, memórias de alegria e plenitude nos oferecem pouco consolo quando estamos deprimidos ou solitários. Afirmar que tudo é um em Deus é o nosso supremo ato de fé.” [3]

A teóloga feminista Judith Plaskow dá mais um passo nesta exploração do significado destas 6 letras: 

No nível mais simples, o Sh’má pode ser entendido como uma rejeição apaixonada do politeísmo. (…)

Essa compreensão do Sh'má, no entanto, não aborda a questão da unidade de Deus. Ela define “um” em oposição a “muitos”, mas nunca especifica realmente o que significa dizer que Deus / Adonai / Aquele que é-e-será é um. A unicidade de Deus é mera singularidade numérica? Significa simplesmente que, em vez de muitas forças governando o universo, existe apenas uma? (…)

Existe outra maneira de entender a unidade, no entanto, e isso é como inclusividade. Nas palavras de Marcia Falk, “A expressão autêntica de um monoteísmo autêntico não é uma singularidade de imagem, mas uma unidade abrangente de uma multiplicidade de imagens”. Em vez de ser a divindade principal no panteão, Deus inclui as qualidades e características de todo o panteão, sem nada do lado de fora. Deus é tudo em todos. Este é o Deus que “forma a luz e cria as trevas, que faz a paz e cria tudo”, porque não pode haver outro poder além de ou contrário a Deus, que poderia ser responsável pelo mal. Este é o Deus que é homem e mulher, ambos e nenhum deles, porque não existe gênero fora de Deus que não seja feito à imagem de Deus. Nesta compreensão da unidade, estender a gama de imagens que usamos para Deus nos desafia a encontrar Deus em aspectos da criação sempre renovados. O monoteísmo é sobre a capacidade de vislumbrar o Um nas formas mutáveis ​​dos muitos e através delas, para ver o todo em e através de suas imagens infinitas. “Ouçam, ó Israel”: apesar da natureza fraturada, dispersa e conflituosa de nossa experiência, há uma unidade que abraça e contém nossa diversidade e que conecta todas as coisas umas com as outras.” [4]

Marcia Falk, a poetisa-teóloga que teve a imensa chutspá de re-escrever o sidur inteiro, incluindo as passagens bíblicas, repaginou o Sh’má afirmando: 

 שְׁמַע, יִשׂרָאֵל: לָאֱלֹהוּת אַלְפַי פָּנִים, מְלֹא עוֹלָם שׁכִינָתָה, רִיבּוּי פָּנֶיהָ אֶחָד

Sh'má Israel, laElohut alfei panim, melô olám sh'chinatá, ribui panêia echád.

Escuta, Israel: O Divino está em abundância em toda parte e vive em tudo; os muitos são Um. [5]

É na visão de Marcia Falk que eu penso quando digo o Sh’má. Nela, reconhecemos a conexão que compartilhamos através de Deus, ao mesmo tempo em que identificamos a imensa diversidade em Deus. Como expressou o rabino o Joseph Soloveitchik, a referência fundamental da ortodoxia moderna norte-americana, “a luz branca do Divino é sempre refratada através do domo de realidade de vidros de muitas cores”.

Nesta véspera de Tu b’Av, do dia judaico do amor, celebramos todas as cores, todas as formas, todos os jeitos de amar — reconhecendo que o Divino habita em todas elas.

Shabat Shalom!

[1] Comentário de Rashi para Deut. 6:4 

[2] A Torah Commentary for Our Times, vol. 3, p. 110-111. 

[3] Ma’ayan Niguer (manuscrito), p. 12.

[4] My People’s Prayer Book, vol 1, p. 87-99.

[5] Marcia Falk, The Book of Blessings, p. 170-173.

Relações que transformam e nos preparam para o período

Desde domingo passado, entramos em um período bastante especial do calendário judaico: de acordo com o rabino Alan Lew, durante as dez semanas que vão de Tishá b’Av ao final de Sucot, vamos do luto profundo pela destruição da Casa central da tradição judaica (os Templos de Jerusalém) à alegria pelo desmonte de outras casas, as cabanas temporárias que montamos em Sucot. Ao longo deste período (que representa um quinto do ano!) transitamos da destruição ao renascimento à alegria, nos desconstruímos, nos questionamos, nos auto-avaliamos e nos reconstruímos em bases que, esperamos, sejam mais sólidas e nos permitam estarmos mais próximos de quem queremos, de fato, ser.

T’shuvá, o processo de auto-avaliação, arrependimento e correção de rumos é uma parte central da experiência destas dez semanas. A rabina Sharon Brous fala de uma dialética judaica que, de um lado, destaca a justiça e o rigor em analisar nossas próprias falhas e, de outro, mostra um otimismo infinito ao acreditar na nossa capacidade de sempre retornarmos à melhor versão de nós mesmos. Neste shabat, que a tradição chama de Shabat Nachamú, começamos a reencontrar a capacidade de permitir que  o passado informe nossa conduta, mas não a defina, de reconhecermos nossos erros sem permitir que eles determinem nosso futuro, de buscar a redenção apesar do (ou por causa do) caminho que nos trouxe até aqui. A haftará (a leitura dos profetas) desta semana [1] trata da possibilidade deste processo de reconstrução e começa com estas palavras:

“Consolem completamente (Nachamú nachamú) o meu povo, diz o teu Deus. Fale ternamente a Jerusalém, e declare-lhe que acabou o seu tempo de serviço, que a sua iniqüidade foi expiada.”

Do outro lado do processo de t’shuvá está nossa capacidade de aceitar pedidos de desculpas e, de fato, perdoar. Quantas vezes andamos pelas nossas vidas arrastando correntes de mágoas passadas, incapazes de nos libertarmos delas, amarrados ao passado? T’shuvá e perdão são processos complexos, difíceis de serem conduzidos, especialmente quando nos sentimos sozinhos e fragilizados. Quem se sente abandonado tende a ter mais dificuldade em reconhecer seus erros ou em perdoar outra pessoa; como se agarrar-se à certeza da sua própria retidão compensasse pela dor de se ver isolado.

Neste shabat, que além de ser Shabat Nachamú também é Tu b’Av, a data judaica que celebra o amor, temos a oportunidade de nos fortalecer e nos preparar, através do amor, para os processos de introspecção e avaliação que marcam os próximos meses. Estes processos são também boas oportunidades para avaliarmos a forma como amamos e como somos amados. Será que nos entregamos verdadeiramente, com todas as nossas energias [2]  nas relações amorosas que desenvolvemos, sejam elas com nossos pais, irmãos, amigos ou parceiros românticos ou até com nós mesmos? O que será que significa amar desta forma? É algo que gostaríamos de tentar? E, se não for assim, que outras possibilidades de amor se colocam à nossa frente?

Em outro exemplo paradigmático do amor, na parashá desta semana, Moshé relembra da entrega do Decálogo, as Dez Afirmações que Deus proferiu no Monte Sinai. Muitos comentários rabínicos entendem este momento como um casamento místico entre Deus e o povo judeu, que pode nos ensinar sobre as formas de amar. As primeiras Tábuas, símbolos desta união mística (como se fossem alianças) não tardaram a ser quebradas, depois do episódio do bezerro de Ouro. De acordo com o rabino Art Green, este resultado do processo era esperado, uma vez que as Tábuas, esculpidas por Deus e com a Sua escrita, não continham nenhum elemento humano. Era uma união em que havia espaço para apenas uma voz; um relacionamento em que o povo de Israel não teve sua singularidade reconhecida. De acordo com uma tradição, Iom Kipur marca o dia em que Moshé desce pela segunda vez do Monte Sinai, carregando o segundo jogo de Tábuas, que tinham sido esculpidas por ele e nas quais Deus tinha adicionado Sua escrita. Estas Tábuas, resultado da parceria entre o humano e o Divino, perduraram como símbolo de uma união na qual ambas as partes se sentiam enxergadas, escutadas e validadas. E você, sente que teus relacionamentos amorosos respeitam a pessoa que você é?

A mutualidade nos  relacionamentos permite que nos sintamos seguros a ponto de reconhecer nossas vulnerabilidades e nos engajarmos em processos verdadeiros de t’shuvá e de perdão. Que neste shabat possamos nos fortalecer através do amar e do ser amado, com respeito e reconhecimento, escuta e validação, para que possamos nos abrir para a possibilidade de sermos transformados nas relações e pelo processo que elas possibilitam.

Shabat Shalom

[1] Isa. 40:1-26

[2] Deut. 6:5

A montanha-russa de Av e a responsabilidade pelas nossas escolhas

Até que a labirintite me afastou dos parques de diversões, eu adorava andar em montanhas-russas, especialmente naquelas radicais com muitos loops. Tinha algo que me encantava naquela sucessão de subidas e descidas rápidas, em olhar o mundo de ponta cabeça para, logo em seguida, vê-lo em pé de novo. Estes dias, estamos vivendo a montanha-russa do calendário judaico: na semana que está terminando, tivemos Tishá beAv (9/Av), considerada a data mais triste do calendário, ponto focal de tragédias da história judaica e que a leitura rabínica associou à prática de sinat chinam, o ódio injustificado; seis dias depois teremos Tu beAv (15/Av), em que celebramos ahavat chinam, o amor sem motivo, e que a Mishná considera um dos dois dias mais felizes do ano [1]. Do dia mais triste a um dos mais felizes em seis dias, um desafio que deixa nossos sentimentos confusos, sem saber muito bem se estamos de pé ou de ponta-cabeça…. 

A parashá desta semana, VaEtchanán, também tem a sua dose de altos e baixos, incluindo passagens que lidam com os temas do ódio e do amor. É nela que encontramos uma das frases mais famosas de toda a Torá: “Sh’má Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Echad”, “Escuta, Israel, Adonai é nosso Deus, Adonai é Um”, que pronunciamos na liturgia diária duas vezes ao dia. O parágrafo que segue esse verso (e que também faz parte da liturgia diária) começa dizendo que devemos amar a Deus “com todo o nosso coração, com toda a alma e com toda a nossa força.” [2] Ao longo dos séculos, nossos comentaristas têm questionado, de um lado, se é possível impor a obrigação de amar e, de outro lado, o que quer dizer amar com o coração, com a alma e com a força. Uma das respostas que eu mais gosto é aquela que diz que demonstramos nosso amor por Deus por meio  das nossas ações e da forma como tratamos a criação de Deus (o planeta, os animais e, principalmente, as outras pessoas, que foram criadas à imagem e semelhança de Deus). O verso, portanto, não está legislando nossos sentimentos mas orientando as nossas ações e nos dizendo que devemos agir dessa forma em tudo o que fazemos, envolvendo nossas emoções, nossa razão e nossos recursos nesse processo. Quando conduzimos nossas vidas através do respeito, da generosidade e da empatia, tornamos concreta a ideia de amor sem motivo que celebramos em Tu beAv.

A montanha-russa da parashá faz uma curva e no seu finalzinho temos instruções sobre como os Israelitas deveriam tratar os povos que habitavam a terra de Israel quando lá chegassem [3]. As instruções falam da destruição desses povos, com imposições não negociadas e eliminando completamente suas práticas religiosas. Em linhas gerais, se parece com o que grupos religiosos fundamentalistas fazem com relação às outras religiões, as mesmas condutas que lamentamos em Tishá beAv quando foram praticadas contra o povo judeu. Considerando as formas como condenamos o ódio gratuito, é fundamental que reconheçamos o incômodo ao lermos essas passagens e que rejeitemos as práticas que elas implicam. O respeito à vida de todo ser humano, o pluralismo e a tolerância religiosa se tornaram, ao longo dos séculos, pilares fundamentais da tradição judaica e têm que determinar nossa leitura das passagens problemáticas da nossa tradição.

O rabino Avraham Samuel Benjamin Sofer, que viveu na Hungria no século 19, perguntou por que o nome de Deus aparece duas vezes no Sh’má. Seria mais direto, ele argumentava, se o texto dissesse: “Escuta, Israel, Adonai é nosso Deus e é um.” Para ele, o objetivo de Moshé para esta citação dupla seria deixar claro que tudo em nossas vidas vem de Deus, nossos sucessos e nossos fracassos, os tempos em que temos muita sorte e aqueles nos quais tudo dá errado. Mesmo que tudo venha de Deus, a Torá nos instrui claramente a reconhecer o que é bom e o que é ruim, o que gera a vida e o que nos leva à morte, e a escolhermos o que é bom e a vida [4]. Da mesma forma, todas estas passagens fazem parte da Torá e da nossa tradição, mas precisamos reconhecer quais passagem nos encaminham para uma vida de respeito, empatia, pluralismo e parceria e escolhê-las, ao mesmo tempo em que indicamos claramente aquelas cujo caminho rejeitamos. O trabalho não é fácil, mas certamente leva a uma vida de muito mais significado.

Shabat Shalom!