Dvar Torah: Is it Jewish to celebrate your enemy's death? (Bet David)

 

Of all the Jewish holidays, Pessach is my favourite. It started many years ago when my family and I were invited to a seder while visiting Baltimore. The people who invited us had a tradition in which each year, one family member would be responsible for the ritual aspect of the seder. This role included consulting several haggadot and selecting what would be read and what would be sung that year. I was amazed— in my family, the main function of the seder was simply to bring everyone together. We had all the appropriate food, the seder plate, and everything else, but we did not open the haggadah, and we certainly did not discuss its contemporary meaning. However, that year in Baltimore, something magical happened: the texts became starting points for conversations about freedom in our world, about contemporary slavery, and about the many communities still suffering from oppression. Since then, I have collected haggadot that include contemporary perspectives and, every few years, I try to compile a new haggadah for my family, drawing from these different sources.

I especially appreciate the section of the seder when we remove drops of wine from our cups as we recite the מכות, the hits inflicted upon Egypt and the Egyptians. This serves as a symbol that we should not rejoice in the suffering of others. For many years, I have included in my family’s haggadah a reading of a midrash in which God criticises the angels for dancing in celebration when the Israelites reached the other side of the Sea of Reeds in safety, not recognising the death of the Egyptian soldiers in the water. “The work of My hands are drowning in the sea and you say songs?!”, God would have said, according to two parallel passages in the Talmud. [1] I have always been moved by this passage because it acknowledges that, while the downfall of our oppressors may have been necessary for our liberation, it still involved the loss of human lives —people created in the Divine image, with the same intrinsic value as any of us. As Prof. Daniel Statman, from the University of Haifa and the Shalom Hartman Institute, put it: “We rejoice in the redemption of our ancestors as they crossed the Sea, but the joy is restrained, because so many Egyptian lives were lost.” [2] A passage from Proverbs reinforces this understanding: “If your enemy falls, do not exult; If he trips, let your heart not rejoice.” [3]

It was only this past week that I realised that the midrash has a more complicated take on the issue. While doing some research about Shirat haYam, the “Song of the Sea” the Israelites sang upon safely arriving at the other margin, which is replete with militaristic images and celebrations of the fall of Egypt, I found a continuation to the text I never knew existed. After the rabbis comment on God criticising the angels for celebrating without acknowledging the death of the Egyptians, they add: “God does not rejoice, but causes other to feel joy.” [1] 

That means: it was not right for the angels to sing, but regarding the Israelites, it was not only acceptable for them to celebrate the deaths of the Egyptians, it was God who had caused it! That new understanding came to me as a shock!

As I continued my research, I found several contemporary commentators who felt good with a perspective that made me uncomfortable… One of them wrote: 

“Why would God tell the angels not to celebrate and yet allow the Jews to sing? And God’s people were dying because He himself killed them!

What God is saying to the angels is that this is not a happy day for Him. He did not create the Egyptians for them to do evil, but they chose evil, and now evil had to be eliminated. But the Jewish people had suffered at the hand of the Egyptians; they not only had the right to celebrate, they must celebrate.” [4]

Some of these commentators even propose a different reading of the Talmudic midrash. To them, when God chastised the angels, mentioning “the work of My Hands”, it was a reference to the Israelites, not to the Egyptians. And they quote another verse from Proverbs, that says: “When the wicked perish there are shouts of joy.” [5]

This might have seemed a purely theoretical debate some time ago, but given the conflicts in which we have been recently involved, in Israel and in other parts of the world, they became quite concrete for a lot of people. How are we supposed to react when we hear the news that leaders of Hamas, Al-Qaeda or ISIS were killed? Is joy appropriate, or should we adopt a more sober reaction? What about situations in which those killed were not armed combatants, but civilians “on the other side”?

Returning to Prof. Statman:

“These conflicting readings reflect two opposing attitudes found in times of national or religious conflict. Both start with the premise that the most important goal, one to which all energies must be channeled, is the defeat of the enemy. In the case of the Israelites vs. the Egyptians, surely God’s main concern is to make sure that the Israelites are neither killed by their pursuers (or by the sea), nor forced to return to Egypt.

But beyond this premise, a gap opens between the two positions. According to the former, there is also genuine concern for the human beings on the enemy side; at the very least, regret for their deaths or suffering, at the most, an active effort to reduce harm and mortality. According to the latter position, the humanity of those who threaten is depersonalized, which has the effect of blocking genuine empathy with the suffering of people on the other side, a fortiori, the adoption of strategies aimed at the actual reduction of enemy casualties.”

An article in the Jewish Chronicle attempted to reconcile these two perspectives:

“Maybe the dramatic image of the sea splitting is the actual metaphor for this dichotomy. The two shores of the sea represent the two sides of the story. And we must pass through the middle, preserving and valuing life, yet not drowning in war and hate. The middle path between justice and mercy is a difficult one to tread and at any moment we can be washed away.” [6]

I learned a tradition from a very dear professor of mine, Rabbi Ebn Leader. Ebn would fast on Taanit Ester (the fast that precedes Purim), Taanit Bechorot (the fast that precedes Pessach and applies only to firstborns, which was not his case), and on Yom HaZikaron (the day before Yom HaAtzmaut, in remembrance of those fallen for the establishment of the State of Israel, a fast not codified in the Jewish tradition or common Israeli practice). His reasoning was that these three holidays — Pesach, Purim, and Yom HaAtzmaut — marked situations in which we conquered our freedom, but they all came at the expense of too many lives, on our side and on our opponents’. He taught that, while it is appropriate to celebrate our victories, we must also acknowledge the price they exacted.

May we find a road that lets us recognise our own pain and celebrate our victories in current conflicts, while not dehumanising those whose circumstances of life simply placed them on the other side of these conflicts.

Shabbat Shalom

 

[1] Talmud Bavli Megilah 10b and Sanhedrin 39b.

[2] https://www.hartman.org.il/rejoicing-in-the-death-of-ones-enemy/

[3] Proverbs 24:17

[4] https://aish.com/celebrating-the-fall-of-evil/

[5] Proverbs 11:10

[6] https://www.thejc.com/judaism/why-did-we-sing-when-the-egyptians-drowned-t1anz5d2[1] Ex. 17:14

Dvar Torah: Blotting out the memory of the concept of Amalek (Bet David)

When my children were younger, I did not allow them to watch The Lion King, the Disney film. It is a shame because it is a charming story and a visually stunning movie, but there was one detail that deeply bothered me: all the hyenas were portrayed as evil. There were good lions and bad lions. Mufasa, who now has a new movie about him, is an example of a good lion—his brother Scar, on the other hand, is the arch-villain who betrays his brother’s trust, has him killed, and seizes the throne. The hyenas were Scar’s main allies, but to my disappointment, there were no hyenas who sided with Mufasa or Simba, nor any who challenged Scar’s most malevolent actions.

I did not allow my children to watch the movie because I feared then, as I fear now, a worldview in which certain groups of people are intrinsically characterised as purely evil. It seems to me that this is where the corrosive seed of prejudice resides. As Jews, we know all too well how it feels to be judged based on our religion or ethnic identity, and throughout history, we have paid an enormous price for other people’s misconceptions of who we are.

If, during the Shoah, Jews were characterised as rats, and during the Rwandan genocide, the Tutsis were labelled cockroaches, then I feared that some group could one day be called hyenas, justifying their elimination.

Eventually, my children grew up, my censorship was lifted, and Mel and I even took my daughter to see The Lion King: The Musical.

At the very end of this week’s parashah, the Israelites are attacked by Amalek. In this week’s reading, we are simply told that the Israelites fought against Amalek at Rephidim and that the course of the battle depended on the position of Moshe’s hands: if they were raised, the Israelites would prevail, but if he became tired and lowered them, the Amalekites would gain the upper hand. Eventually, Yehoshua led the Israelites to victory. God said to Moshe: “Inscribe this in a document as a reminder, and read it aloud to Yehoshua: I will utterly blot out the memory of Amalek from under heaven!” [1]

The same episode is recounted in the book of Devarim, parashat Ki Tetzeh. There, we are given additional details about what happened at Rephidim: “Remember what Amalek did to you on your journey after you left Egypt—how, undeterred by fear of God, they surprised you on the march, when you were famished and weary, and cut down all the stragglers at the rear. Therefore, when your God ה׳ grants you safety from all your enemies around you, in the land that your God ה׳ is giving you as a hereditary portion, you shall blot out the memory of Amalek from under heaven. Do not forget!” [2]

You may remember this second passage, as it is read on the Shabbat before Purim, known as Shabbat Zachor, the “Shabbat of Remembrance.” This name reflects the paradox that we are commanded to remember Amalek by blotting out its memory from under heaven.

In attempting to understand why Amalek—of all the peoples who persecuted and attacked the Jews—is the one whose memory we are commanded to erase, some commentators highlight the cowardice of attacking a group of former slaves who were exhausted from their journey, ambushing them from behind, and slaughtering the poor, the innocent, and the weak. Moreover, the people of Israel were not even passing through Amalekite territory; Amalek had to cross the lands of five other nations to attack them. [3]

Nechama Leibowitz, one of the most influential biblical commentators in the early decades of the State of Israel, wrote about this episode: “Where the fear of God is lacking, the stranger who is homeless in a foreign land is liable to be murdered.” [4]

When the Israelites conquered the land, they were commanded to completely wipe out Amalek, and King Shaul lost the crown for failing to do so. King David also waged war against the Amalekites but did not succeed in eradicating them completely. I confess I find it deeply troubling even to write and say these words—recognising that our religious tradition includes an instruction to completely eliminate another people. For those who, like me, feel unsettled by this story, I return to my drashah from last Shabbat morning, in which I argued that sometimes we need to say “No!” — even to God.

Amalek, then, became the archetype of pure evil in Jewish tradition. Haman, the villain of the Purim story, is traditionally considered a descendant of Amalek. Many would say that Hitler was a descendant of Amalek, and it is difficult to refute the idea that these two figures really embodied absolute evil.

The traditional Jewish position, established centuries ago, is that ancient nations can no longer be identified, and therefore, there is no longer any Amalek. Yet this has not prevented people from manipulating the concept for political ends. [5] Rabbi Elchanan Wasserman accused all Jewish members of the Jewish section of the Soviet Communist Party of being part of the “seed of Amalek.” Israeli politicians and extremists have labelled Yasser Arafat — and sometimes even the entire Palestinian people — as Amalek. Rabbi Ovadia Yosef z”l, perhaps the most important Sephardic rabbi in the history of the State of Israel, once called Yossi Sarid z”l — a leader of Meretz and a former Minister of Education with whom he disagreed politically—a “seed of Amalek.” Rabbi Shalom Cohen even referred to the entire Modern Orthodox community as “seed of Amalek” during the elections for Israel’s Chief Rabbi. [6]

As I said, the mere possibility that a person or a group of people could be the incarnation of absolute evil has caused immense suffering and destruction in our world. It is time to truly blot out the memory of the concept of Amalek and to completely remove this paradigm from our consciousness.

Shabbat Shalom.

 

[1] Ex. 17:14

[2] Deut. 25:17-19

[3] A Torah Commentary for Our Times, Volume II: Exodus/Leviticus, p. 39-31

[4] Studies in Devraim, p. 253

[5] https://www.motherjones.com/politics/2023/11/benjamin-netanyahu-amalek-israel-palestine-gaza-saul-samuel-old-testament/

[6] https://he.wikipedia.org/wiki/עמלק#עמלק_כסמל

Dvar Torah: Parashat Boh (Bet David)

 

Dvar Torá: Mantendo nossa humanidade e a deles mesmo em situação de Guerra (CIP)

[nota: Essa é a prédica mais difícil que eu já escrevi e eu peço a vocês um pouco de generosidade na reação. Todos vivemos uma semana terrível e estamos tentando fazer sentido em uma realidade absolutamente caótica. Muita gente vai discordar do que eu tenho a dizer — com sorte, alguns concordem também e possamos refletir, crescer e amadurecer juntos. Se você quiser fazer parte dessa conversa, use os comentários do blog. Comentários ofensivos, antissemitas, islamofóbicos, etc. serão removidos.]

Eu lembro exatamente onde eu estava. Tinha ido abrir uma conta no Itaú mas tinha faltado algum documento e não tinha podido abri-la. Dirigia do Brooklin, onde trabalhava e ficava a agência, até o meu apartamento em Perdizes. Liguei o rádio e falavam de um acidente terrível, no qual um avião tinha se chocado com uma das Torres Gêmeas em Nova York. Todos estavam assustados mas tratavam o assunto como uma acidente. Ainda enquanto eu dirigia, um segundo avião se chocou com a outra torre. Aí tinha ficado claro que não era acidente nenhum. Os Estados Unidos estavam sob ataque e o mundo nunca mais seria o mesmo depois daquele dia. Estar no olho do furacão da história, muitas vezes te deixa absolutamente atordoado. Cheguei em casa, liguei a TV e entrei em desespero ao assistir ao vivo e a cores a transformação do nosso mundo. Tem momentos da vida que nunca vamos esquecer…

Este último sábado teve um sentimento muito parecido. Acordei para fazer o serviço de Sh'mini Atséret, como tenho feito nos último anos. Minha prima Silvinha faleceu em Sh'mini Atséret em 2019 e, desde então, fazer este serviço é minha forma de homenageá-la. Ao acordar e olhar o celular, já tinha uma série de mensagens falando de ataques sincronizados do Hamás contra Israel por terra, ar e mar. Apesar de ser shabat, sintonizei em uma rádio israelense para escutar o que estava acontecendo e, mesmo cedo de manhã, já se falava em comunidades inteiras mantidas reféns. Pessoas estavam ligando para programas de TV e de rádio ao vivo de dentro dos quartos seguros de suas casas e contando que terroristas estavam do outro lado de suas portas reforçadas. O quadro era caótico, sabíamos que havia a chance de um imenso desastre humano, mas sua dimensão real ainda não era conhecida.

Conforme as horas foram passando, fomos escutando relatos horrendos cujos detalhes não vou repetir. Todos nós passamos a semana lendo e escutando sobre os terríveis atos perpetrados pelos terroristas, cenas inimagináveis, de uma violência e sadismo indescritíveis. Muitos de nós temos familiares e amigos ou familiares de amigos assassinados pelo terror nestas primeiras horas, mas imagino que todos nos sentimos como se as mais de 1.200 vítimas fizessem parte da nossa família expandida e nos esforçamos para aprender mais sobre as suas histórias… 

• Debora Matias era filha de Ilan Troen, um acadêmico dos estudos sobre Israel na Universidade de Brandeis que eu conheci quando morava nos Estados Unidos. Debora e seu marido, Shlomi, se jogaram sobre o corpo de seu filho, Roten, de 16 anos, e foram ambos mortos. Pelo esforço de seus pais, Roten, apesar de ferido, sobreviveu. [1]

• Vivian Silver era uma militante pelos Direitos Humanos. Ela serviu por muitos anos no Conselho de B’Tselem, a principal organização em defesa dos Direitos Humanos de Israel. Ela fazia parte de vários movimentos trabalhando pela paz entre israelenses e palestinos e foi nomeada pelo jornal HaAretz em 2011 como uma das 10 imigrantes de países de fala inglesa mais influentes em Israel. Ela foi sequestrada do kibutz Beeri, onde ela vivia, e seu paradeiro ainda é desconhecido. As última palavras que ela trocou com seu filho, por mensagens de texto enviadas do quarto seguro em que ela se escondia, foram “Eu te amo”. “Ela estava muito comprometida em fazer do mundo um lugar melhor e ela falhou”, ele disse ao The New York Times. [2]

• Eyal Waldman é um bilionário israelense ligado à indústria de tecnologia, que vendeu sua empresa por US$7 bilhões em 2020 e que defendia a contratação de programadores palestinos da Cisjordânia e de Gaza. [3] Sua filha, Danielle e seu namorado, Noam, tinham acabado de contar a Eyal que eles iam se casar, depois de terem mobiliado e se mudado para um novo apartamento. Danielle e Noam estavam no festival de música eletrônica Supernova e foram ambos emboscados e assassinados. [4]

Para qualquer pessoa minimamente sensível, estas histórias deveriam causar choque e consternação. Estas não eram pessoas que oprimiam palestinos — pelo contrário, cada um ao seu modo, eles estavam todos envolvidos na construção de pontes, na melhoria das condições de vida da população palestina. Pessoas assassinadas ou sequestradas de forma brutal e covarde, sem chance alguma de defesa, simplesmente por viverem onde viviam e por estar onde estavam.

Para quem acompanhou os eventos desta última semana daqui do Brasil, foram dois choques. O primeiro foi o choque do ataque em si, pela sua estupidez, pelo assassinato de bebês, de crianças, de pessoas idosas; pelo estupro e outras violências cometidas contra populações civis; pela forma irreverente como os terroristas trataram esses atos, divulgando-os nas redes sociais e se gabando deles para quem quisesse prestar atenção.

O segundo choque foi causado pela forma como esses atos foram recebidos mundo afora. Não foram raras as lideranças na política e nos movimentos sociais no Brasil e em outras partes do mundo que celebraram os atos terroristas como iniciativas genuínas de libertação nacional. Pessoas que até a semana passada admirávamos, de quem éramos amigos; pessoas com quem marchamos juntos pelos direitos humanos, contra o racismo, pela democracia, contra o feminicídio, contra a LGBTQIAP+ fobia. Pessoas que, apesar de se manifestarem por todas essas pautas ao nosso lado no Brasil, decidiram apoiar o Hamás, um grupo fundamentalista, que envia homens homossexuais à cadeia por 10 anos [5],  que limita o acesso de mulheres que buscam a Justiça contra casos de violência doméstica, que apela à tortura como estratégia de investigação e onde opositores do regime desaparecem. [6] Contra Israel e contra judeus, as piores formas de violência passaram a ser consideradas estratégias legítimas de resistência. 

Para ser justo, também tivemos muitas lideranças que adotaram um tom bastante crítico com relação aos atos terroristas, tanto no mundo da política quanto no dos movimentos sociais.

Nesse cenário de terra arrasada, de nos sentirmos fragilizados pela violência e abandonados pelos nossos companheiros de luta, o maior risco é cedermos ao desespero e abrirmos mão daquilo que temos de mais valioso: nossa humanidade, nossos valores e nossa conduta moral. Quando sofremos o tipo de ataque que Israel sofreu no último final de semana, com esse nível de brutalidade e de terror, nada mais natural do que querermos causar a mesma dor ao outro lado, garantir que eles saibam que nossa dor não será em vão, que haverá um preço muito alto a ser pago. Em alguns grupos judaicos aos quais eu pertenço, o desejo de vingança, qualquer que seja o preço, é paupável. De alguma forma, essa foi a resposta norte-americana aos atentados de 11 de setembro — e vejam onde estamos hoje: o Taleban de volta ao poder, o sentimento global antiamericano em recordes históricos, o estilo de vida americano mais ameaçado do que jamais esteve. Como um analista israelense disse na rádio naquela manhã de sábado: “a vingança não é um plano de ação.”

Hoje de manhã, ao recitarmos a benção Iotser Or, que faz parte da liturgia diária da manhã, eu mencionei que ela é baseada em um versículo no livro de Isaías, capítulo 45, no qual Deus se apresenta a Ciro, imperador da Persia, que tinha conquistado o Império Babilônico. “Eu sou ה׳ e não há nada mais. Não há outros deuses além de Mim. Eu te empodero, ainda que você não Me conheça. Para que todos saibam, do leste ao oeste, que não há nada além de Mim, eu sou ה׳ e não há outros. [Eu] produzo a luz e crio a escuridão, faço a paz e crio o mal.” É esta última frase que foi parafraseada na brachá que dizemos todas as manhãs. Como dizia uma professora querida, a rabina Rachel Adler, é um ato corajoso reconhecer Deus como a fonte do mal, mas agradecer por isso toda manhã é pedir demais e os Rabinos trocaram a palavra “mal” por “tudo” e a benção ficou: “produzo a luz e crio a escuridão, faço a paz e crio tudo.” Nossa parashá desta semana, Bereshit, nos ensina que somos, TODO ser humano, criados à imagem Divina, com o potencial para decidir nosso caminho. Dessa forma, precisamos, cada um de nós, escolher a cada manhã entre a luz e a escuridão, entre o bem e o mal. 

O Hamás fez suas escolhas e decidiu negar a humanidade de israelenses e de judeus para poder cometer as atrocidades que cometeu. Responder à violência inconcebível do Hamás abrindo mão da nossa humanidade e da deles seria permitir que eles tivessem o maior triunfo nessa disputa.

Da mesma forma, temos visto a humanidade de judeus e de israelenses colocadas em cheque por quem apoia, daqui do Brasil, as ações de terror cometidas em nome da libertação nacional palestina, ainda que não avance nem um milímetro essa causa. Um jornalista, recorrendo à imagem nazista do judeu como rato, citou um ditado chinês para justificar os atos terroristas, dizendo “não importa a cor dos gatos, desde que cacem ratos.” [7] Novamente, nossa humanidade foi descartada para legitimar a violência de que fomos vítimas. 

Frente ao abandono que temos sentido por parte de nossos antigos aliados nas causas humanistas no Brasil, podemos nos sentir tentados a nos retirar desses movimentos, mas é importante lembrar que não nos manifestamos contra o racismo, só para dar um exemplo, esperando apoio a causas judaicas quando precisássemos, mas porque consideramos verdadeiramente que o racismo é um pecado que precisa ser extirpado da cultura brasileira, assim como o machismo, os preconceito por identidade de gênero e sexual e outras formas de violência. 

Hoje eu conversei com o Marcelo Semiatzh, sócio da CIP cuja tia e primos viviam no kibutz Kissufim, ao lado da faixa de Gaza, e que foram assassinados neste final de semana. Eram pessoas carinhosas e bem humoradas. Sua tia Gina, aos 90 anos, pedia para ele levar cachaça quando fosse para Israel para ela poder fazer caipirinha. O primo Itzchák desenvolvia projetos conjuntos com os palestinos de Gaza até a ascensão do Hamás. Marcelo me falou de como é difícil alguém defender os direitos humanos quando a tia que ele tinha como mãe foi assassinada com a brutalidade que foi. “A raiva estava tomando conta de mim”, ele me disse. “Mas eu sou o que eu sou e não vou ficar vivendo em função do ódio do outro.” 

Nos mantermos quem somos e não permitir que sejamos definidos pelo  ódio ou pelo Hamás é o maior desafio que temos nesse momento. Que possamos todos escolher a luz e não a escuridão; a paz e não o mal. Que possamos nos defender, como é nossa obrigação, sem nos tornarmos a cópia daquilo que combatemos.

 

[1] https://news.yahoo.com/mother-died-saving-son-pro-110752324.html

[2] https://www.nytimes.com/2023/10/10/world/middleeast/peace-activists-killed-israel.html e https://www.nytimes.com/video/world/middleeast/100000009124371/israel-gaza-missing-mother-zeigan-silver.html

[3] https://www.linkedin.com/pulse/israeli-palestinian-initiativesbuilding-bridges-business-jon-simmons/

[4] https://www.timesofisrael.com/danielle-waldman-24-daughter-of-mellanox-founder-killed-at-music-festival/

[5] https://en.wikipedia.org/wiki/LGBT_rights_in_the_State_of_Palestine

[6] https://www.amnesty.org/en/location/middle-east-and-north-africa/palestine-state-of/report-palestine-state-of/

[7] https://twitter.com/brealt/status/1712408972869661111

Dvar Torá: Quando a Sucá serve de ponte para o mundo que nos cerca

Outro dia eu estava conversando com uma amiga que adora fazer trilhas e falávamos de subir um morro de onde, todos dizem, é lindo ver o nascer do Sol. “Mas eu quero dormir em uma cama de verdade”, eu disse. “Topo acordar de madrugada e fazer a trilha no escuro, mas durmo em uma pousada perto do morro. Já passei da idade de dormir em barraca”. Minha amiga, como eu disse tem uma pegada trilheira mais raiz e discordou radicalmente de mim: “prefiro dormir na barraca e ganhar essa hora de sono que vc vai gastar fazendo a trilha antes do nascer do Sol. Nos encontramos lá em cima.”

Tem gente para quem dormir na barraca é um prazer ou um pequeno preço a pagar pra poder estar na trilha. Quando a trilha é maravilhosa e justifica, eu até topo dormir uma noite ou duas na barraca, mas é sempre a última opção, quando não tem jeito nenhum de parar em uma pousada e passar a noite na cama, debaixo de um teto sólido e sem risco de me molhar se chover, que me proteja do vento e das outras condições da natureza.

Meus filhos, por outro lado, adoravam brincar de barracas. Quando eu me mudei há dez anos, e a casa ficou cheia de caixas, eles adoravam brincar que as caixas eram suas barracas e de montar grandes estruturas com elas. Estruturas com as quais precisávamos tomar muito cuidado para que um vento mais forte não destruísse um cidade de caixas inteira! Um pouco mais velhos, eles gostavam de desmontar as almofadas do sofá e montar suas barracas improvisadas no meio da sala ou de montar uma barraca na cama com os lençóis e ler a história de boa noite à luz de lanternas.

Sucot, que começa hoje, nos convida a fazermos a transição entre a vida protegida das nossas construções de alvenaria e a maior integração com os elementos da natureza representada pela vida nas barracas e nas cabanas nas quais vivemos durante os 40 anos da jornada entre a libertação da servidão e nossa chegada à Terra Prometida. Depois de termos passado Rosh haShaná e Iom Kipur em processos de introspecção profunda, olhando muito para dentro de nós mesmos, Sucot nos traz de volta à realidade concreta e à nossa relação com o lugar em que vivemos.

Há alguns anos, fui a uma exposição no Museu de Arte Contemporânea na qual uma instalação nos convidava a uma transição ainda mais radical. Começávamos em uma sala, bem construída, com todos os elementos de qualidade. conforme íamos caminhando, alguns elementos iam sendo substituídos por improvisos. O forro não existia demais e víamos direto as telhas, a parede deixava de ter massa corrida, o piso passava a ser só cimentado (e não era o cimento queimado, chique hoje em dia). As coisas iam piorando, as paredes passavam a ser feitas de compensado, as condições de habitação iam todas ficando deterioradas, como vemos nas favelas das nossas grandes cidades. Com o tempo, a casa ia sumindo e se transformando em um emaranhado de raízes, um labirinto do qual precisávamos escapar. Se a exposição ainda estivesse em cartaz, seria uma excelente vivência para Sucot. Ela nos cutucava em duas direções: a segurança que sentimos nas construções em que vivemos não é tão universal quanto gostamos de pensar e ela nos afasta de uma relação mais harmoniosa com os elementos da natureza que, com alguma frequência, nos demonstram que não estão satisfeitos com a forma como tratamos e abusamos do meio ambiente. No mundo todo, as mortes e destruições causados por eventos climáticos extremos — inundações, ciclones, secas — tem batidos recordes históricos e colocam em cheque a ideia de que nossas construções nos protegem do que acontece do lado de lá das nossas paredes.

O rabino Art Green, expressou essa ideia da seguinte forma:

Sucot é um momento para reconhecer que hoje nosso planeta, incluindo todas as suas colheitas futuras e todas as nossas gerações subsequentes, está sob terrível ameaça, em grande parte causada pela cegueira intencional e irresponsável da sociedade em que vivemos, especialmente por nossos chamados líderes. Diante do que está por vir, as belas casas que construímos para nós mesmos nos protegerão ainda menos do que as frágeis sukot nos nossos quintais. Como amantes do mundo criado por Deus, não podemos ser espectadores culpados pela sua destruição desenfreada por forças de ganância humana. Em tempos como esses, nossa reunião ao redor do mesa de Sucot deve incluir um elemento de planejamento estratégico junto com a comemoração. (…) Pense em Rabi Akiva e seus amigos sentando ao redor da mesa do seder de Pessach. Será que eles estavam, como muitos têm argumentado, planejando a revolta de Bar Kochbá? Como nós podemos, seguindo o chamado de Deus para a nossa geração, nos tornarmos revolucionários de Sucot? [1]

Diz a lei judaica que o schach, o teto da Sucá, deve criar sombra suficiente para cobrir metade do chão e, ao mesmo tempo, vazado o suficiente para podermos ver as estrelas através dele. Dessa forma, a Sucá permite, muito melhor que nossas casas permanentes, estarmos em contato com a natureza, com a chuva que sempre cai nessa época do ano, com os efeitos da temperatura elevada, com a poluição… Além disso, a lei estabelece que a Sucá precisa ter apenas duas paredes e meia, e assim ela se mantém mais aberta à cidade do que nossos prédios e edifícios (claro que isso fica bem menos relevante quando a Sucá está atrás dos muros ou das grades dos lugares em que vivemos), para que possamos perceber de que forma o resto da cidade vive e possamos desenvolver, além da empatia, vontade política para transformar essa realidade, entendendo de que forma a falta de uma habitação digna impacta o senso de dignidade de nossos co-cidadãos.

Passados quarenta anos, uma nova geração estava pronta para chegar à Terra de Israel e mudar sua conduta, atuando como um povo pronto para assumir suas responsabilidades na construção de uma nação baseada nos valores da Torá, na proteção às viúvas, aos órfãos e aos estrangeiros. Será que nós estamos dispostos a uma mudança similar de mentalidade, deixando de contemplar, cada um, apenas seus interesses pessoais imediatos e pensando nas nossas cidades, em suas construções e na forma como vivemos, de forma estratégica, em harmonia com o meio ambiente e considerando as mudanças climáticas que já estão em curso?

Que ao longo dos próximos 7 dias de Sucot possamos todos pensar em como transformamos nossa conduta pessoal e comunitária para dar resposta aos desafios que Sucot nos traz à tona. 

 

[1] Arthur Green, Judaism for the World: Reflections on God, Life and Love (posição 269/718 no ebook)

Dvar Torá: Confortando quem está perturbado; perturbando quem está confortável. Rosh haShaná 5784 (CIP)

 

Esses dias saiu na imprensa que a prefeitura quer desativar sua rede de trólebus, que custa demais para ser mantida, com uma frota bastante reduzida [1]. Eu ainda lembro de quando ia de Higienópolis para a Hebraica de trólebus, que eu pegava na rua Augusta, não muito longe daqui — e já naquele tempo a viagem, muito mais silenciosa que em um ônibus normal, era muitas vezes interrompida porque as hastes do veículo se soltavam dos cabos elétricos. Meus filhos adolescentes não têm ideia do que seja trólebus e a verdade é que mesmo de ônibus e de metrô eles andaram muito menos do que eu tinha na idade deles… mas essa é a dinâmica do progresso. O mundo vai mudando e nem sempre as novas gerações entendem como tudo funcionava em outros tempos. Quando eu comecei a andar de ônibus para voltar da escola, no começo da minha adolescência, já não circulavam mais os bondes, por exemplo. Hoje, talvez, os cariocas vivam o renascimento do bonde, rebatizado de VLT, Veículo Leve sobre Trilhos, mas eu prefiro chamá-lo pelo seu nome original. De onde veio a palavra “bonde”, que em nada se relaciona à forma como esse veículo é chamado em outras línguas? Diz a lenda [2] que na década de 1870, esse tipo de veículo era puxado por animais, levava 30 pessoas e era chamado de “Carril de Ferro”. A passagem custava um quinto do valor da menor moeda em circulação, então a empresa vendia 5 bilhetes por uma moeda. Esses bilhetes foram chamados de “bonds” e, no uso cotidiano, o veículo começou a ser chamado de “bonde”. 

Não são raras as situações em que traduções erradas acabam se estabelecendo em um idioma. Temos um exemplo desses na liturgia de Rosh haShaná. A Mishná, o primeiro documento escrito pelo movimento rabínico ao redor de 220 EC, estabelece que há 4 dias de julgamento no calendário: em três deles são definidas a fartura dos grãos, das frutas e da água para o ano seguinte. Sobre Rosh haShaná, a quarta data da lista, está escrito: 

Em Rosh haShaná, todos que vieram ao mundo passam na frente de Deus “ki-vnei Maron”, como está escrito: “Quem cria junto seus corações, quem considera todas as suas ações?”. [3]

Como vocês viram, eu escolhi não traduzir “ki-vnei Maron”. Em casa, eu tenho duas edições da Mishná comentadas — uma delas [4] explica a expressão seguindo a opinião do Talmud, de que em aramaico “maron” está associado à palavra para ovelhas e que, portanto, nos apresentamos a Deus como ovelhas passam em frente ao seu pastor. A segunda edição da Mishná [5] propõe uma tradução radicalmente diferente, segundo a qual “ki-vnei maron”, grafado como duas palavras distintas, é um erro de transcrição. A palavra correta deveria ser “ke-numeron”, em latim: como tropas de um exército se apresentam ao seu comandante. A diferença, ainda que sutil, tem impacto na forma como entendemos esse dia do Julgamento.

Eu percebo que há pelo menos duas maneiras através das quais as pessoas que prestam alguma atenção à liturgia encaram esse processo de t’shuvá, e nem sempre me parece que a maneira que cada um adota é a mais adequada para sua situação. Há um ditado chassídico, atribuído ao rabino Simcha Bonim de Pshischa, de acordo com o qual cada um de nós deveria andar com dois bilhetinhos, cada um colocado em um bolso. Em um bilhete está escrito “בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם”, “o mundo foi criado por minha causa” [6] e no outro bilhete está escrito: “וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר”, “eu sou apenas pó e cinzas” [7]. E o rabino advertia: “Muitos se enganam e usam o bolso invertido daquele que precisavam usar.” [8] Ou seja: quando seu ego está expandido, usam o bilhete que lhes atribui ainda mais importância e quando estão se sentindo para baixo, usam o bilhete que os deixam ainda mais deprimidos. Eu temo que, para muitos entre nós a ideia do julgamento em Rosh haShaná tenha um efeito parecido ao bilhete do bolso errado. Para alguns, já no fundo do poço, enxergar-se como ovelhas indefesas passando em frente ao seu pastor os deixa ainda mais desempoderados para serem agentes das mudanças que precisam fazer em suas vidas; para outros, se sentindo no topo do mundo, enxergar-se como poderosas tropas militares fortalece seu senso de arrogância e de que nada poderá detê-los

O Unetanê Tokef, que cantaremos daqui a pouco, tenta buscar uma conciliação entre as duas versões. De um lado, o texto toma “bnei maron” como querendo dizer “um rebanho de ovelhas”, seguindo a tradição do Talmud ao afirmar: “E todos os que peregrinam pelo mundo passam diante de Ti como ‘bnei maron’. Como o pastor vistoria-o, passa-o sob sua vara, assim Você também fará passar, contará e enumerará e considerará a alma de todo ser vivo, determinando o destino de cada criatura e escrevendo seu veredito.” De outro lado, o poema também faz alusão à formação militar quando diz “anjos se apressarão, temor e tremor os dominarão. E dirão: eis que chegou o Dia do Julgamento, quando até o exército celestial se apresenta em juízo.”

Para mim, a parte mais sombria do Unetanê Tokef, ainda mais difícil do que aquela que detalha os tipos de mortes que as pessoas podem sofrer, é quando o texto diz que Deus será Juiz, Procurador, Perito e Testemunha. É uma cena que me lembra profundamente o livro “O Processo” de Franz Kafka, no qual o personagem acorda um dia perseguido pela polícia e processado por um crime que ele não sabe qual é, em um sistema judiciário todo organizado contra ele. Ao ler esta passagem do Unetanê Tokef, sempre imagino Josef K., o personagem central do livro, perguntando por qual crime está sendo processado, e o Juiz, que também é procurador, perito e testemunha, lhe respondendo “Você sabe muito bem o que fez.”

A verdade é que sabemos muito bem o que fizemos neste ano que terminou, bem até demais. Eu sei que falo em nome de muitos quando digo que “não tá fácil”. As estatísticas dizem que mais de um quarto da população brasileira sofre de ansiedade e que um em cada oito já teve diagnóstico para depressão. De forma crescente, esse quadro de saúde mental, especialmente a depressão, pode levar a consequências trágicas: dados do SUS mostram que o número de mortes por lesões autoprovocadas dobrou nos últimos 20 anos. [9]

Vivemos em ambientes hiper-competitivos, tanto no âmbito pessoal quanto na esfera profissional — nada menos do que a excelência é aceitável. Uma falha gera uma cobrança, não uma reação empática — e assim aprendemos que não somos bons o suficientes, que nosso trabalho e nossa conduta não correspondem àquilo que é esperado de nós. Nos sentimos avaliados e julgados o tempo todo.

Nessas situações, não é produtiva a figura de um juiz-procurador-perito-testemunha que nos jogue ainda mais fundo no corredor kafkiano de um processo pré-definido contra nós. Aqui, precisamos de um pastor que nos pegue no colo, que reconheça que temos tentado, que nos ajude a encontrar o caminho novamente e a sair do buraco em que nos encontramos. 

Na minha prédica favorita, a rabina Margaret Moers Wenig apresenta Deus como uma mulher idosa esperando que seus filhos a venham visitar. [10] Evitamos essa visita por medo da decepção: da nossa decepção em entender que Deus não nos deu todo aquilo que esperávamos e achávamos que merecíamos e a decepção de Deus, ao perceber que não nos tornamos tudo aquilo que poderíamos. E, mesmo assim, Ela espera nossa visita e nos acolheria e enxugaria nossas lágrimas, não como juíza-procuradora-perita-testemunha, mas como mãe ou como pai que vê seu filho ou sua filha sofrendo.

Se você se vê hoje um pouco nesse lugar, adote então esse como o seu bilhetinho de Rosh haShaná: “בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם”, “o mundo foi criado por minha causa”, e quando todas as cartas parecerem pré-definidas contra você, deixe de lado as imagens da corte e do julgamento e foque no carinho do pastor ou da mãe idosa sentada na cadeira da cozinha esperando por uma visita sua.

Do outro lado do espectro, há aqueles se veem, não apenas como réus neste processo, mas também se auto-atribuem os papéis de juiz, procurador, perito e testemunha e na fusão de todas essas funções, se auto-concedem um passe-livre para não avaliarem suas condutas, para continuarem agindo no mundo como se ele tivesse sido criado só por causa deles. São capazes de apontar para inúmeros problemas pelos quais passamos mas nunca de aceitar que tem alguma responsabilidade por eles. 

Um pequeno exemplo disso: em uma pesquisa publicada recentemente 81% dos entrevistados declararam que o Brasil é um país racista e, no entanto, 75% das pessoas discordaram completamente da frase “tenho algumas atitudes e práticas consideradas racistas”. [11] O problema são sempre os outros!

Nas palavras da poetisa Marcia Falk, t’shuvá é o processo “de nos voltarmos para dentro para encarar a nós mesmos.” [12] Em Rosh haShaná temos a oportunidade para olharmos com verdade e coragem para dentro de nós mesmos, mas quantos entre nós não evita essa possibilidade a todo custo, talvez com medo do que encontremos se realmente nos engajássemos neste processo.

Um midrash detalha, hora a hora, a criação do primeiro ser humano, no verdadeiro יום הרת עולם, no dia do nascimento do mundo:

“(…) na primeira hora, [a criação do ser humano] surgiu em pensamento; na segunda, [Deus] consultou os anjos; na terceira, [Deus] juntou sua terra; na quarta, [Deus] a amassou; na quinta, [Deus] o teceu; na sexta, [Deus] fez uma forma; na sétima, [Deus] soprou nela; na oitava, [Deus] o colocou no Jardim [do Éden]; na nona, ele foi ordenado [sobre o fruto proibido]; na décima, ele transgrediu; na décima primeira, ele foi julgado; na décima segunda, ele foi perdoado. [Deus] disse a Adam: “Este é um sinal para os seus filhos: da mesma forma que você esteve diante de Mim no julgamento neste dia e foi perdoado, também no futuro seus filhos se apresentarão diante de mim em julgamento neste dia e serão perdoados por Mim.” [13]

De acordo com esse midrash, o julgamento perante o qual nos apresentamos em Rosh haShaná é um jogo de cartas marcadas a nosso favor, tendo em vista que Deus já se comprometeu com Adám que seremos perdoados ao seu final.

Apresentados com essa possibilidade, há quem se declare inocente antes mesmo de avaliar as evidências e perdem a possibilidade de um encontro verdadeiro consigo mesmo.

Se esse é o seu caso, adote como o seu bilhetinho de Rosh haShaná: “וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר”, “eu sou apenas pó e cinzas”, e leia-o quando tiver a sensação de que o mundo inteiro está ao seu dispor, que você não precisa lidar com as consequências das suas decisões e dos seus atos.

Um ditado atribuído ao mexicano Cesar Cruz diz que “a Arte deve trazer conforto àqueles que estão perturbados e perturbar aqueles que estão confortáveis” e líderes religiosos já disseram antes de mim que este deve ser também o papel da religião. Infelizmente, como os bilhetinhos trocados a que se referiu o rabino Simcha Bonim de Pshischa, muitas vezes nosso impacto é exatamente o contrário, fortalecendo os poderosos e afligindo os oprimidos. Que nesse ano, o nosso processo de t’shuvá seja verdadeiro para cada um de nós e que nos permita encontrar equilíbrio, acolhimento e verdade.

Shaná Tová!

 

[1] https://www.estadao.com.br/sustentabilidade/prefeito-quer-acabar-com-trolebus-em-sp-vale-a-pena-colocar-fim-nos-onibus-ligados-a-rede-eletrica/

[2] https://www.dicionarioetimologico.com.br/bonde/ e https://bafafa.com.br/turismo/historias-do-rio/a-origem-curiosa-das-palavras-bonde 

[3] Mishná Rosh haShaná 1:2

[4] Kehati

[5] Albeck

[6] Mishná Sanhedrin 4:5

[7] Gen. 18:27

[8] https://zusha.org.il/story/שני-כיסים/

[9] https://web.archive.org/web/20221015013650/http://www.cofen.gov.br/brasil-enfrenta-uma-segunda-pandemia-agora-na-saude-mental_103538.html

[10] Margaret Moers Wenig, “Deus é uma mulher e Ela está ficando velha”, in Sonsino, Rifat, The Many Faces of God: A Reader of Modern Jewish Theologies, URJ Press: New York, 2004. pgs. 241-248.

[11] https://www1.folha.uol.com.br/cotidiano/2023/07/brasileiros-dizem-viver-em-pais-racista-mas-negam-praticar-discriminacao.shtml

[12] Marcia Falk, The Days Between, p. 31.

[13] Vaicrá Rabá 29:1

Dvar Torá: De onde viemos? Para onde vamos? E de quem é o mérito?

Eu já disse aqui que há uma concentração de bom temas em algumas poucas parashiot da Torá: especialmente nos dois primeiros livros, Bereshit e Shemot, temos parashiot cheias de histórias, que facilitam o trabalho de escrever a prédica dada a quantidade de possibilidades. Daí entramos no deserto de Vaicrá e os incontáveis detalhes sobre os rituais de sacrifício, para desespero dos jovens Bnei-Mitsvá que precisam aprender sobre o que estão lendo e dos rabinos que precisam tirar água de pedra para escrever a prédica.

Os dois últimos livros, baMidbar e Devarim não são um terreno tão árido, mas estão longe de terem a enormidade de temas que tínhamos no começo do ciclo. Um pouco parecido com o cerrado, sem a exuberância da Mata Atlântica e sem a secura da catinga. Hoje eu estava escutando um podcast em que o jornalista falava do Deserto de Sonora, na fronteira entre o México e o Arizona, nos Estados Unidos, e das flores de todas as cores que ele encontrou, de forma inesperada, por lá. Neste nosso cerrado do livro de Devarim, na parashá desta semana, Ki Tavô, encontrei uma dessas flores inesperadas. Uma frase, que dá origem a inúmeras interpretações e a tratamentos em direções bastante distintas — tão diferentes que eu resolvi tratar de duas delas aqui com vocês.

A frase da Torá aparece logo no quinto verso da parashá. O texto está dizendo que quando os hebreus se estabelecerem na Terra de Israel, deve preparar uma cesta com primícias, levar até o local designado por Deus, entregar a cesta ao sacerdote, reconhecendo que está nesta terra porque Deus honrou a promessa que tinha feito a seus ancestrais e dizer: 

 וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי  ה׳ אֱלֹהֶיךָ

 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגׇר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט 

וַיְהִי־שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב׃

Você deve então recitar o seguinte diante de ה׳, seu Deus: 

“Meu pai era um arameu vagante. Ele desceu ao Egito com poucos números 

e ali peregrinou; mas lá ele se tornou uma grande e muito populosa nação.” [1]

O texto continua, com mais detalhes sobre como nossos antepassados foram oprimidos no Egito, mas Deus os tirou de lá, e os trouxe para a Terra de Israel, mas é nessa frase que eu quero focar.

“אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי”, “Meu pai era um arameu vagante” é uma frase que eu conhecia bem, que está na hagadá de Pessach. De acordo com a tradição que eu aprendi, quando fazemos as 4 perguntas do Má Nishtaná, “por que essa noite é diferente de todas as outras noites?”, dois sábios da Babilônia tiveram opiniões opostas — Shmuel acreditava que o Sêder de Pêssach celebrava nossa libertação física, política, de uma situação de opressão e, por isso, propunha que a resposta para o Má Nishtaná deveria ser “עֲבָדִים הָיִינו”, “nós fomos escravos”, enquanto Rav acreditava que a Sêder de Pêssach celebrava nossa libertação espiritual em relação à situação de paganismo em que nossos antepassados se encontravam e propunha que falássemos disso. “אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי” é um dos textos usados para isso. Quando lêmos essa passagem no Shacharit de 2a feira e eu me dei conta de como “אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי” era traduzido no Sidur Shavua Tov, levei um susto! “Laván, o arameu, quis fazer perecer o meu pai.” Depois, pesquisando um pouco mais me dei conta de que há uma longa tradição de questionar quem era arameu e que muitos comentaristas consideram, de fato, que era Laván. Mesmo assim, percebam a enorme diferença entre “Meu pai era um arameu vagante” e  “Laván, o arameu, quis fazer perecer o meu pai.” Não apenas o nome de Laván não aparece no texto em hebraico, mas a ênfase da tradução que eu apresentei parece ser a modéstia de reconhecer suas origens humildes, enquanto a ênfase da tradução que eu encontrei no sidur enfatiza um aspecto de perseguição, de se enxergar como vítima.

Há comentaristas famosos e reputados dos dois lados desse debate: apoiando a tradução que aparece no sidur (exceto pela inclusão do nome de Laván, que não se encontra, de forma alguma, no texto em hebraico, ainda que a referência ao arameu possa ser implicitamente a ele), estão Rashi e o Maharal de Praga; do outro lado do debate, Rashbam (o neto de Rashi), Even Ezra e Sforno.

A pergunta que este debate deixa, no entanto, é como lidamos com passagens da Torá que estejam em contradição com a forma como enxergamos a nós mesmos e nosso judaísmo em 5783. 

O rabino Lawrence Hoffman, um dos maiores especialistas em liturgia judaica no mundo liberal, diz que “os fiéis liberais enfrentaram esse dilema de uma maneira diferente dos tradicionalistas: como seus livros de rezas traziam rezas em tradução, de repente descobriram o que vinham dizendo há muitos anos, mas nunca tinham sabido. Os editores dos livros de rezas responderam com várias estratégias. (…) eles intencionalmente traduziram erroneamente os originais para evitar idéias com as quais os autores antigos não tinham problemas, mas que os congregantes modernos achavam horríveis”. [2]

Quando o texto fala que meu antepassado estava perdido espiritualmente, será que eu tenho a coragem de enfrentar quanta verdade há nessa afirmação — quanto eu mesmo, não apenas meu pai, ainda me encontro perdido — ou prefiro adotar uma tradução que amenize o tom do texto? Quando o texto da Torá pergunta “מי כמוך באלים ה׳?”, “quem é como Você entre os deuses, Adonai?”, será que eu consigo me perguntar a quais deuses eu continuo dando espaço na minha vida ou vou preferir traduzir o texto, como faz nosso sidur como “Quem é como Tu, entre os poderosos, ó Adonai?”.  Até que ponto retrojetamos nossa própria visão de mundo judaica sobre textos antigos sem, no entanto, termos a ousadia de alterar o hebraico ou quando reconhecemos que o que aquele texto diz não mais reflete o que acreditamos a lidamos com as consequências desse fato? Em duas semanas, em Rosh haShaná leremos histórias complicadas sobre nossos patriarcas, sobre a expulsão de um filho e o quase sacrifício de outro — será que teremos coragem de enfrentar essas histórias no seu âmago ou partiremos da premissa de que, se nossos patriarcas se comportaram desta forma, então eles deviam estar certos?!

Rashi viveu na França do século XI, indicando que essas questões não são recentes, mas elas continuam relevantes. O rabino Nilton Bonder, no seu livro “A Alma Imoral” menciona um ditado italiano que afirma “tradutore, traditore” — “tradutor, traidor”. Toda tradução envolve um trabalho que ressignificação de uma cultura para outra, mas que nesse processo não traiamos nem o texto original, nem as pessoas que dependem da tradução para entender o que está sendo dito.

A segunda questão levantada pela frase “אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי”, “Meu pai era um arameu vagante” tem a ver com o contexto no qual ela é dita e com o qual muitos imigrantes judeus que deram certo nesse país maravilhoso podem se identificar. Rashbam afirma que ao identificar o arameu vagante com meu pai, não um ancestral longíquo, mas meu pai, de quem eu descendo diretamente, dá relevância pessoal a esta afirmação a cada ano em que ela é repetida. Ao levarmos o fruto de nosso trabalho na cesta de primícias sendo oferecidas, reconhecemos que nosso sucesso não é apenas mérito nosso: é Deus quem transforma sementes em frutos, quem liberta os cativos. Na leitura de Rashbam, é como se cada pessoa afirmasse: “meus pais vieram de uma terra estranha, na qual eles eram escravos, para essa terra boa e próspera. Agora, como sinal de gratidão, eu trago estas primícias da terra para o Templo porque eu reconheço que esta fartura não é realização minha, mas eu desfruto dela pelo amor de Deus.”

Que diferença para a mentalidade de self-made-person, para quem todo sucesso é fruto exclusivo do seu talento e esforço e que se recusa a reconhecer a contribuição de qualquer outro fator.

Que nessas semanas finais de Elul possamos considerar de onde viemos e que fatores nos possibilitaram chegar até aqui. Que na reflexão desses dias possamos olhar com coragem e verdade para nossa tradição e para nossa conduta, honrar o que merece ser honrado, transformar o que precisa ser transformado.

 

[1] Deut. 26:5

[2] Hoffman, Lawrence A. “Prayers of Awe, Intuitions of Wonder”, Who by Fire, Who by Water: Un’taneh Tokef. Lawrence A. Hoffman (ed.), Woodstock, Vt: Jewish Lights Pub, 2010. pp. 4-12. 

Dvar Torá: Escolhendo ter sempre bençãos (CIP)

Eu tenho uma amiga que se recusava terminantemente a comprar rifas. Ela acreditava que temos um número limitado de eventos de boa sorte na vida e não queria gastar os seus com prêmios de melhor valor. Ela dizia: “e seu eu ganhar?!”, gastei a chance de mudar de vida com um jogo de panelas… 

Talvez isso tenha acontecido comigo. Há algumas semanas eu ganhei, não uma, mas duas vezes na loteria. Na primeira vez, depois de todo o suspense de descobrir que minha aposta tinha sido sorteada, eu abri o aplicativo pra saber quanto eu tinha ganho, sonhando em ter me tornado milionário, para descobrir que o meu prêmio total era a fortuna de R$114,00. Alguns dias depois, eu estava mostrando para alguém essa história e descobri que tinha sido sorteado também no prêmio seguinte. Novos segundos de tensão, até eu descobrir que o segundo prêmio era de imensos R$30,00! Será que eu desperdicei minhas chances de ficar milionário?! Na dúvida, eu continuo jogando, mas só quando o prêmio está acumulado — nesta semana, a Mega Sena está acumulada em R$115 milhões — isso sim, mudaria a vida de qualquer um!

Mas mudaria de que forma? Será que necessariamente boa?! No ano passado, um ganhador de quase R$50 milhões da Mega Sena, que continuava com sua sua vida pacata em Hortolândia foi assassinado por pessoas que queriam seu dinheiro. Não são raras as histórias de pessoas que ficam milionárias da noite para o dia e que, na sequência, perdem o dinheiro em pouco tempo [1]. Há a história do casal americano que torrou US$13 milhões em 15 anos ou do brasileiro que acabou com R$30 milhões em 5 anos. Mas além do risco de perder fácil o dinheiro que chegou fácil, será que  estes milhões trazem a felicidade que as pessoas esperam?

De outro lado, há notícias terríveis que recebemos ao longo da vida, em situações pessoais e profissionais e que, diferentemente do que esperávamos à primeira vista, acabam se tornando bençãos que estavam disfarçadas de maldições. Uma separação amorosa, que parecia que te levaria pro fundo do poço foi o que permitiu que você se descobrisse enquanto indivíduo, que se estruturasse de formas muito mais saudáveis dali pra frente. O mesmo com relações profissionais, uma promoção perdida, uma demissão. Situações que, em um primeiro momento, pareciam muito ruins mas que abriram novas possibilidades que você nem enxergaria se tudo “tivesse dado certo”.

Às vezes, o que parecia uma benção se revela uma maldição; e às vezes, o que parecia uma maldição nos enche de bençãos. Na nossa parashá desta semana, Deus diz ao povo, através de Moshé:

רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה׃ 

אֶת־הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל־מִצְוֹת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם 

אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם׃ 

וְהַקְּלָלָה אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל־מִצְוֹת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם

 וְסַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם 

לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא־יְדַעְתֶּם׃ 

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição:  

bênção, ao escutarem aos mandamentos 

de ה׳, teu Deus, que Eu te ordeno hoje;

e maldição, se vocês não escutarem aos mandamentos 

de ה׳, teu Deus, se desviando do caminho que Eu te ordeno hoje,

indo atrás de outros deuses que vocês não conhecem. [2]:

Dito assim, até parece fácil reconhecer qual é a benção e qual é a maldição,  e que comportamento ter nos grandes dilemas à nossa frente mas os comentaristas ao longo dos séculos gastaram muita tinta tentando explicar esses três versículos. 

Destes, um dos que eu mais gostei, vindo do mestre Chassídico Tsvi Hirsch de Nadvorna, na Ucrânia, que viveu na segunda metade do século 18. Na sua leitura do trecho “benção, ao escutarem os mandamentos de ה׳, teu Deus”, “escutar” deve ser entendido como “se integrar”, “se tornar um”, estabelecendo um paralelo com uma passagem talmúdica em que uma palavra da mesma raiz ganha até um significado sexual, de se tornar um. Portanto, a passagem deveria ser lida assim:

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição: 

bênção, se vocês unirem seu comportamento ao que vem de Deus, 

tornando o que você dá e o que você recebe um fluxo único; 

maldição se vocês não fizerem isso. 

A forma como recebemos nossas bençãos e maldições determinam o impacto que elas terão nas nossas vida. Um tropeço pode nos ensinar a revisitar nossa arrogância e desenvolver nossa empatia, ou pode nos tornar amargurados e rancorosos. Um grande sucesso, por outro lado, pode fazer com esqueçamos de tudo que ainda precisamos evoluir e de todas as pessoas que nos ajudaram ao longo do caminho e que não receberam ainda o reconhecimento devido, ou pode ser a ferramenta da qual precisávamos para ajudar outros a ter o mesmo sucesso que tivemos.

Na teologia do livro de Deuteronômio, as consequências das nossas ações não são individuais, mas se aplicam a toda a sociedade. Quando, como sociedade, passamos a buscar outros deuses — e aqueles que buscamos hoje em dia não fazem parte do universo teológico, mas se expressam como fama, poder e dinheiro — ou, ainda pior, quando passamos a considerar a nós mesmos como semi-deuses, a Torá nos alerta que as consequências serão as terríveis, as piores maldições possíveis. O que parecia um evento positivo se revelará como um desastre, perderemos nossa humanidade na busca do conforto, afogados pelas novas tecnologias.

Se, por outro lado, formos capazes de integrar nossa conduta social aos valores que a Torá nos ensina, como amar ao nosso próximo como a nós mesmos, proteger os segmentos mais vulneráveis das nossas sociedades, agir com retidão e justiça, então mesmo o que parece uma notícia ruim se revelará uma benção, poderemos andar pelas nossas cidades sem medo, reconheceremos a face do Divino nos saudando a cada pessoa que encontrarmos, não importando quão diferente ela for de nós.

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição.

É só escolher!

Shabat Shalom!

 

[1] https://einvestidor.estadao.com.br/comportamento/ganhadores-loteria-que-perderam-tudo/

[2] Num. 12:26-28