Dvar Torah: Not God in a Box, God in Covenant

Just like last week, I will start tonight with a confession: I am a heavy user of Generative Artificial Intelligence chatbots, like ChatGPT and Gemini. It has got to the point that my 14-year-old son scolded me, saying I was getting too dependent on these platforms.

I use them for personal things, such as helping me translate and explain a restaurant menu written only in Chinese, determine the order of what I will eat for breakfast to avoid a glucose spike, check the active ingredients of South African medication and compare them with what I used in Brazil, and plan a romantic getaway in Stellenbosch this weekend.

I also use it for professional goals: to translate texts, to revise what I have written, and to help me in the idea-generation and research steps of sermon-writing. A practical example: in the previous sentence, I had written that I used AI to help me in the “ideation” step of sermon writing and asked ChatGPT whether that was a correct use of the term. Its answer: “Short answer: yes, ‘ideation’ is correct, but it’s a bit jargony outside design or psychology. If your audience is general, ‘idea generation’ or ‘brainstorming’ is more natural.”

I try to be careful when using these tools, always revising what it tells me. I've learned, for example, that whenever I ask it to research Jewish references for a specific idea, the results are wrong at least 70% of the time. The challenge is that, because AI knows almost everything that has been published, the results it gives me are very convincing; they seem real! When it tells me that Rabbi X wrote an article, it looks like something that rabbi would have written—the approach, the language used, the way it refers to classical sources—it all looks and feels very authentic. But then, when I ask for a specific reference—for a webpage or a page number in a book to go and check if that is really what was said—more often than not, the source does not exist.

Once I got into an argument with Gemini, Google’s AI platform. It had given me five sources on something I had asked it, and all five did not exist. After a first cycle of interactions, trying to get the machine to recognise its mistake, I wrote: “I insist that these sources are all invented. Please, retract these invented sources and bring me 5 recent real ones.” Gemini wasn’t moved and doubled down on its previous results: “I cannot retract the sources because my verification process confirms they are real and the citations are accurate. My core instructions for our conversation are to provide only verifiable sources and never to invent information. Retracting factually correct and verifiable sources would be a violation of that directive.” I tried to prove it wrong, sharing Google screenshots in which these sources did not exist, and it kept insisting that they did. Eventually, I gave up. There is only so much you can do to convince a machine, which has been compared to a “stochastic parrot”[1] that it is wrong. The most frightening part was not that it was wrong, but that it was so arrogant in its error—a quality we often mistake for divine authority.

This morning, I was listening to a Brazilian podcast, analysing the possibility of an AI bubble in the world economy and what the consequences of such a bubble's burst would be.[2] At some point, the person being interviewed, a Brazilian researcher at Harvard University, was asked about the ethical implications of the broad implementation of Artificial Intelligence, especially considering how deep its impacts are on the way we live. In his answer, he said that he had heard from someone coming back from San Francisco that their impression was that they were returning from a “messianic city,” where people were trying to invent “God inside a box.”

“God inside a box”—that expression stuck with me. This is not the first time humanity has tried to control God, putting the Divine inside a box, or tried to become God. Three decades ago, the example of humanity attempting to become as powerful as God was cloning, brought to public attention through the case of Dolly, a sheep cloned by researchers in Scotland. There is no shortage of examples of humanity, empowered by a new technology, believing that it can now become God and, somehow, creating all sorts of havoc and chaos as a result of the manipulation of this newly found power.

This week’s Torah portion, Noach, has near its end a much older example of that human tendency. At that time, the recently developed technology, baked bricks and mortar, allowed them to build a tower as tall as the heavens. And they said, “Come, let us build ourselves a city, and a tower with its top in the sky, to make a name for ourselves; lest we shall be scattered all over the world.”[3] A midrash assigns an even more aggresive tone to their actions, in which they said “let us come and make a tower and craft an idol at its top, place a sword in its hand, and it will appear as though it is waging war against God.’”[4]

When that goal became evident, God did not like it at all, fearing that “nothing that they may propose to do will be out of their reach.” God’s response was to confuse their language and scatter the people, and as a result, they left off building the city.

So, it seems that the instinct to abuse the technical instruments at our disposal to try and become God is, at least, as old as the Torah, which scholars date to around the year 400 BCE. Taking the extremely dubious step of quoting Spider-Man’s uncle Ben, I will say that “with great power, comes great responsibility.”[5] Unfortunately, these attempts have not been accompanied by a conversation about the ethical implications of these technologies; about who will win from the construction of high-rise towers following the improvement of construction techniques and who will lose; who will get new tools for sermon-writing and who will lose their jobs, replaced by the new functionalities of artificial intelligence.

In these actions, we keep making the same mistake regarding the attributes of what qualifies as Divine. We often think that power is what characterises God, but the Jewish tradition insists that God sides with the oppressed, with the underprivileged, with those whom the system has failed. In Psalm 146, we read that God is the One “who secures justice for those who are wronged, gives food to the hungry. Adonai sets prisoners free.”[6] In the Talmud, it is told that the Mashiach “sits among the poor who suffer from illnesses” and helps them with their bandages, undoing and redoing them with attention and care.[7]

And so, we return to the beginning of this week’s parashah, which says: “The earth became corrupt before God; the earth was filled with lawlessness. When God saw how corrupt the earth was, for all flesh had corrupted its ways on earth, God said to Noach, ‘I have decided to put an end to all flesh, for the earth is filled with lawlessness because of them: I am about to destroy them with the earth.’”[8] In last week’s parashah, Bereshit, when humanity was created, it was entrusted with the role of working and protecting the land[9], and yet, we insist on believing that a God-like attitude is to exploit the land, to exploit the people, to exploit technology without thinking of the consequences.

This is the very essence of the sin of Babel. The builders saw the world as something to conquer. Empowered by their new technology, their impulse was to build a single, monolithic fortress up to the heavens, to “make a name for themselves.” It is the “God in a box” impulse, driven by a desire for power and a terrifying, uniform consensus—the same impulse as my AI chatbot, doubling down on its own error, insisting it knows best.

But our parashah does not end there. It pivots. It introduces us to Avraham.

And a famous midrash[10] tells us that Avraham, too, saw a construction. He was traveling and saw a birah doleket—a great palace. But this word, doleket, is beautifully ambiguous. It might mean that he saw a palace that was “illuminated,” dazzling in its intricate wisdom and design. It might also mean that he saw a palace that was “burning”—on fire with the chaos, corruption, and violence of the generations before him.

The midrash suggests he saw both. And this is the perfect metaphor for our new Artificial Intelligence. It is our modern birah doleket. It is a dazzling, illuminated palace of knowledge, so convincing it looks and feels very authentic. And it is burning with chaos—with hallucinations, with systemic bias, with the power to displace and divide. The builders of our modern Babel, our “God in a box,” are so impressed with their illuminated creation they want to keep building higher, faster, regardless of the fire and the chaos it brings.

But Avraham's response was not the response of Babel. He did not try to conquer the palace. He did not try to build his own. He stopped, and he asked a single, world-changing question: “Is it possible that this palace has no master?” It is a question that searches not for power, but for accountability. Not for control, but for relationship.

As Rabbi Jonathan Sacks observes,

After the two great failures of the Flood and Babel, Abraham was called on to create a new form of social order that would give equal honour to the individual and the collective, personal responsibility and the common good. That remains the special gift of Jews and Judaism to the world.[11]

Avraham’s entire life and his relationship with God are the antithesis of Babel. The Babel generation built a tower to consolidate power and make a name for themselves. God’s response to Avraham is, “I will make your name great.” The builders of Babel built a closed fortress to storm heaven. Avraham built a tent that was open on all four sides, to welcome the stranger, to care for the oppressed, to lift up those whom the system has failed.

Our tradition does not command us to smash the machine. It commands us to learn from Avraham’s example. Not God in a box, but God in covenant. Not a tower for a few, but a tent for the many.

The test of our powerful new tools is not “how high can we build?” but “whom will it serve?” Will we use this new power to build higher towers and walls, to “make a name for ourselves” while insisting on our own correctness? Or will we, like Avraham, look at this brilliant, burning world, seek its true Master, and use our new tools to open our tents wider—to fight the violence of our generation, to serve the world and protect it?

Shabbat Shalom!

[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Stochastic_parrot
[2] https://open.spotify.com/episode/6mZrapsR4eYkNRzxJhGqsc
[3] Gen. 11:4
[4] Bereshit Rabbah 38:6
[5] https://en.wikipedia.org/wiki/With_great_power_comes_great_responsibility
[6] Psalm 146:7
[7] Babylonian Talmud Sanhedrin 98a
[8] Gen 6:11-13
[9] Gen 2:15
[10] Bereshit Rabbah 39:1
[11] https://rabbisacks.org/covenant-conversation/noach/individual-and-collective-responsibility

A Warning and a Sign of Hope: The Two Truths of Noah's Ark

(A previous version of this text was published on this blog in Portuguese under the title "A esperança que supera o desespero")

Some years ago, a very good friend of mine, Rabbi Ariel Kleiner, and I led a study group together on the parashah with midrash and art in my living room. In only the second week of the project, we encountered Parashat Noach, which tells the story of Noah's Ark and which we are reading again this week. Rabbi Ariel and I had radically different understandings of how the biblical text related to contemporary reality. For me, focusing on the Divine decision to destroy the world through a flood, this was a warning to our society of how the irresponsible behaviour of one generation had led the planet to its near-destruction; for him, focusing on the end of the story, when the waters subsided and Noah, his family, and the animals came down from the ark, this was a story about hope, an example of how, even after the worst catastrophes, there is the possibility of reconstruction.

Very much in the spirit of rabbinic debates, the truth is that we were both right! This story from the Torah is as much about destruction as it is about reconstruction; it is a warning and also a sign of hope, and in both these aspects, profoundly necessary in our times.

“The earth had become corrupt before God and was filled with violence” [1] seems like a description of the reality in which we live, which brings us dangerously close to disasters, whether through the depletion of natural resources, the worsening of social and international conflicts, or our inability to demonstrate empathy for the situation of others when crisis situations demand coordinated action, be it the coronavirus or natural disasters. We have been losing our sense of responsibility towards the collective; environmental devastation breaks records every year, without us managing to slow down the speed at which we destroy natural resources. After some decades in which it seemed the world had learned a lesson from the tragedies of the first half of the 20th century and sought to curb radical nationalisms, neo-Nazi movements and other currents based on hatred of the “other”, including many antisemitic movements, have reappeared in various parts of the world. Liberal democracies, based on civil society and respect for institutions, also seem to be experiencing a deep crisis. The multilateral system of international relations, which sought to avoid new conflicts through cooperation between nations, is crumbling, and conflicts between the major powers are increasing. Seen from this perspective, our situation is desperate.

In Jewish tradition, however, despair gives way to the possibility of t’shuvah, the transformation of our conduct which makes possible our return to the best version of ourselves. Despite acknowledging our tendency to be seduced by our eyes and hearts, there is an inherent optimism in the Jewish worldview that we will reform our conduct and, in this process, help to transform the world. Rabbi Ariel was right: the story of the Flood does not end with the destruction of the world, but with its reconstruction and with the hope, brought by the dove, of a very different life. Thus, the Torah does not allow discouragement at the current state of affairs to lead us to give up: it did not permit it in Noah's generation, and it continues not to permit it in our own day.

The Torah reading cycle is just beginning, offering all of us a new opportunity to re-engage with the central text of our tradition and, through this encounter, to seek to transform the world into a just place for all.

Shabbat Shalom!

[1] Gen. 6:11

Dvar Torá: Que bom que não pensamos todos o mesmo (CIP)

Há alguns dias, antes do anúncio público que veio só hoje, minha filha veio toda animada me contar que a Gisele Bundchen e o Tom Brady estavam se separando. Aos 14 anos, ela adora ficar a par de tudo o que acontece no mundo das celebridades, sabe a data de lançamentos de todos os álbuns da música pop e conhece no detalhe a lista de filmes e séries que seus atores favoritos fizeram.

Apesar de achar a Gisele Bundchen linda e de ter torcido muito pelos arremessos certeiros do Tom Brady quando ele jogava no New England Patriots, não me interesso nada pela vida conjugal dos dois. Isso dito, preciso reconhecer que tem um tipo de stalking que eu, sim, pratico: gosto de visitar os sites de sinagogas em outros lugares e investigar quem são seus rabinos. Em uma destas empreitadas, descobri uma colega que tinha escrito um artigo para um livro editado pela Central Conference of American Rabbis, o sindicato rabínico reformista, que trata de um tema que muito me interessa: a conexão do judaísmo com a justiça social. Não foram nem cinco minutos entre descobrir o livro e tê-lo disponível no meu Kindle. O nome do livro, traduzido para o português: Resistência Moral e Autoridade Espiritual: Nossa Obrigação Judaica com a Justiça Social [1].

Logo no primeiro artigo do livro, o rabino Seth Linner, um dos seus editores,  escreve sobre “Judaísmo e o Mundo Político”. Ele abre o artigo dizendo que inúmeras vezes lhe perguntaram por que o judaísmo se importa tanto com a política e o estrutura como uma longa resposta a este questionamento.

A pergunta faz sentido e parece especialmente apropriada tendo em vista o clima político que temos vivido no Brasil nos últimos anos. Com alguma frequência, escutamos na imprensa comentários de que as religiões deveriam se ocupar da fé, da vida espiritual de suas comunidades, e deixar o debate sobre a vida cotidiana para líderes políticos ou outros analistas. Do ponto de vista cristão pode ser que esta conduta faça sentido, mas a tradição judaica, que vai muito além da religião no que foi definido por Mordecai Kaplan como uma Civilização Judaica, sempre se preocupou com formas de santificar a o comum, o cotidiano, de lhe atribuir intencionalidade, de empregá-la com os valores que nossa tradição transmite.

Nas páginas do Tanach e do Talmud, a vida espiritual ocupa um pequena minoria dos textos. A ênfase está na discussão da forma como tratamos uns aos outros, como protegemos os segmentos mais vulneráveis de nossas sociedades, como combatemos nas guerras, como estruturamos sistemas judiciais imparciais, como pagamos nossos funcionários de forma justa, como cuidamos dos recursos naturais e até quais estruturas de segurança precisam existir em nossas construções. Esses são apenas alguns exemplos de como a tradição judaica se preocupa com o concreto, com a vida que levamos além dos momentos que poderiam ser rotulados como “rituais” ou “religiosos”.

O parágrafo final do artigo do rabino Limmer resume bem esta posição:

Por que o judaísmo se preocupa com a política? Porque a Torá nos ensina que a santidade deve entrar no mundo através de nossas interações com os outros. Porque os profetas protestaram contra a injustiça, sejam pecados no santuário ou abuso de poder no reino político. Porque o Talmud estabelece um sistema intrincado de leis que nos liga aos nossos vizinhos, quer busquemos essa conexão social ou não. Porque, por mais de três mil anos, nossa tradição nos ensinou que todo ser humano é pessoalmente responsável pela posição moral do mundo inteiro.

Tudo isso dito, é claro que não estamos defendendo que um líder religioso defenda do púlpito o voto em um candidato ou em outro — isso seria claramente abuso do seu poder religioso.

O fato de que o judaísmo encare o universo da política como uma área natural para o seu exercício torna ainda mais preocupante do ponto de vista judaico a situação que vivemos hoje. Ao longo da última semana, podcasts da Folha de S. Paulo [2], e do O Globo [3] trataram da polarização afetiva, dos conflitos entre amigos e dentro de famílias que têm levado a rupturas sociais antes inimagináveis. Parte do caldo de cultura que tem permitido que essa polarização aconteça é uma radicalização das narrativas, com a efetiva negação da legitimidade de posições políticas destoantes, além da perda de referências que faz com que já não saibamos o que é verdadeiro e o que não é. 

Dentro da extensa lista de temas sobre os quais o judaísmo se interessa, a possibilidade da divergência ocupa lugar central. Uma das passagens talmúdicas mais famosas a este respeito conta que as escolas de Hilel e de Shamai debateram por três anos um assunto sem conseguir chegar a um consenso. Após este tempo, uma voz divina anunciou: “אלו ואלו דברי אלוהים חיים”, elu veelu divrei Elohim chayim, “tanto umas quanto as outras são as palavras vivas de Deus.” [4] Apesar de opostas, as posições dos dois lados carregavam verdades. Hoje, numa eleição que já foi caracterizada inúmeras vezes como uma guerra entre o bem e o mal, me parece absolutamente improvável que alguém conseguisse enxergar verdades na posição de seu opositor político. Mais do que isso, passamos da disputa eleitoral à guerra eleitoral, um fenômeno que não tem acontecido só no Brasil. 

Na campanha presidencial norte-americana de 2008, em um evento com seus eleitores, John McCain, um eleitor se levantou e lhe disse que tinha medo porque Barack Obama, contra quem McCain concorria, estava aliado aos terroristas. A resposta de McCain foi: “eu preciso te dizer que ele é uma pessoa decente e uma pessoa de quem você não precisa ter medo como presidente dos Estados Unidos”. O público passou a vaiar seu próprio candidato. Na sequência ele disse a outra eleitora, ainda sobre Barack Obama: “ele é um homem de família decente e um cidadão, com quem eu tenho discordâncias em questões fundamentais e é sobre isso de que se trata esta eleição.” [5] Talvez tenha sido pela sua decência em defender  a verdade e seu opositor que McCain perdeu aquela eleição — como outros ciclos eleitorais demonstraram, mentiras têm um poder imenso para criar fanatismo, medo e entusiasmo na eleição. McCain perdeu a eleição de 2008, mas continua sendo apontado como um exemplo de político que não estava disposto a corromper seus valores para vencer a qualquer custo.

A possibilidade de encontrar decência na pessoa de quem se diverge, tratá-la com respeito, é vista cada vez mais como uma esperança ingênua, a descrição de um mundo ao qual nunca mais voltaremos. Quem sabe, o judaísmo e sua visão da política pode ter algo a contribuir para alimentarmos este sonho, mesmo que ele seja fruto da nossa ingenuidade.

Na parashá desta semana lemos a história da Torre de Babel [6]. O texto conta que “toda a terra tinha o mesmo idioma e usava as mesmas palavras”, “דברים אחדים”, dvarim echadim. “Palavras”,  “דברים”, dvarim — a mesma expressão usada para o que a voz Divina, reconheceu como vindas de Deus no caso de Hilel e Shamai, ainda que refletindo posições opostas, é aqui usada para fazer referência às palavras únicas da geração de Babel. As pessoas, então, decidem construir uma torre que chegasse ao céu. Incomodado com o plano, Deus destrói a torre, os dispersa por toda a terra e estabelece múltiplos idiomas. 

O filósofo israelense Ieshaiahu Leibowitz, tem uma leitura bastante inusitada desta passagem e que me parece apropriada para o momento que vivemos. Ele escreveu:

Parece-me que este decreto não foi um castigo mas, pelo contrário, uma medida tomada para o benefício da humanidade. A grande importância do episódio da Torre de Babel não é, de forma alguma, a tentativa de construir uma torre, mas remete para o que foi dito anteriormente, que "a terra – a humanidade renovada após o dilúvio – tinha uma língua e as mesmas palavras”. Após o fracasso da construção, diversos idiomas foram criados, o que levou a diversos discursos. Parece-me que a raiz do erro (ou pecado) da “geração da separação” não foi a construção de uma cidade e uma torre, mas o objetivo de usar esses meios artificiais para garantir uma situação de "uma linguagem e um discurso" – de centralização, o que, em linguagem moderna é conhecido como “totalitarismo". Uma linguagem e um discurso é, de acordo com muitas pessoas ingênuas em nossos dias, a descrição de uma situação ideal: toda a humanidade em um único bloco sem diferenciação e, como resultado, sem conflitos. Mas quem realmente entende saberá que não há nada mais ameaçador do que este conformismo artificial: uma cidade e uma torre como o símbolo da concentração de toda a humanidade em um único tópico – onde não haverá diferenças de opinião e onde não haverá mais conflito sobre diferentes pontos de vista e valores. Não se pode imaginar maior tirania do que esta, não se pode imaginar maior infertilidade mental e moral do que esta – que não deve haver exceções e que não deve haver desvios do que é aceito e acordado, situação mantida pelos meios artificiais de uma cidade e uma torre. [7]

Para Leibowitz, ingênua é a crença de que estaríamos em uma situação ideal caso todos concordássemos sobre o melhor destino para nossas sociedades. A diversidade de opiniões, por outro lado, é o que possibilita o aparecimento de novas opinões, de oxigenação de modelos, de ideias, de perspectivas. 

Parafraseando John McCain, a maioria das pessoas de quem discordamos politicamente é formada por pessoas decentes, dignas, inteligentes e bem informadas. Elas têm o direito de ter uma opinião diferente da tua sem que isso negue sua humanidade, sua dignidade ou sua honestidade. É graças à diversidade política que podemos contemplar com que modelo de sociedade sonhamos e qual o projeto político que terá maior sucesso em nos levar lá. A alternativa é adotar um modelo de “דברים אחדים", dvarim echadim, de "palavras únicas” e abrir mão da possibilidade de crescer a partir do encontro de pontos de vista que reflitam simultaneamente as palavras vivas de Deus.

Neste domingo, com toda responsabilidade, pense na sociedade com que você sonha e escolha quem te parece ter mais chances de te aproximar dela — sem ódio, sem ressentimentos, sem cancelamentos e sem rompimentos de pessoas que você sempre considerou dignas; não será o voto delas nem o teu que deve te fazer mudar essa opinião. 

Shabat Shalom e bom voto!

[1] Seth M. Limmer e Jonah Dov Pesner, “Moral Resistance and Spiritual Authority: Our Jewish Obligation to Social Justice”, CCAR Press, 2019.

[2] https://open.spotify.com/episode/1awSmQ40tNt6xUaxFtCQMU?si=a12575c5b69f4100

[3] https://open.spotify.com/episode/6hk4S3p63agYyy58EFdvwV?si=ccb1baba71354c3b

[4] Talmud da Babilônia, Eruvin 13b

[5] https://www.youtube.com/watch?v=M0u3QJrtgEM 

[6] Gen. 11:1-9

[7] Yeshayahu Leibowitz, “Earot leParshiot haShavua”, Ch. 2: Bereshit - Noach 

A esperança que supera o desespero

(uma versão em inglês deste texto foi publicado neste blog com o título “A Warning and a Sign of Hope: The Two Truths of Noah's Ark”)

Há alguns anos, o rabino Ariel Kleiner e eu liderávamos juntos um grupo de estudos da parashá com midrash e arte na sala de estar da minha casa. Logo na segunda semana do projeto, nos deparamos com parashat Noach, que conta a história da Arca de Noé e que lemos esta semana novamente. O rabino Ariel e eu tínhamos entendimentos radicalmente diferentes de como o texto bíblico se relacionava com a realidade contemporânea. Para mim, focando na decisão Divina de destruir o mundo através de um dilúvio, este era um alerta para a nossa sociedade de como o comportamento irresponsável de uma geração tinha levado o planeta à sua quase-destruição; para ele, focando no final da história, quando as águas baixaram e Noé, sua família e os animais desceram da arca, esta era uma história sobre esperança, um exemplo de como, mesmo após as piores catástrofes, existe a possibilidade de reconstrução.

Bem no espírito dos debates rabínicos, a verdade é que nós dois tínhamos razão! Esta história da Torá é tanto sobre destruição quanto sobre reconstrução; é um alerta e também um sinal de esperança -- e nesses dois aspectos, profundamente necessária nos nossos dias. 

“A terra tinha se corrompido frente a Deus e tinha se enchido de violência” [1] parece uma descrição da realidade em que vivemos: a realidade em que vivemos nos leva perigosamente próximos a desastres, seja pelo esgotamento dos recursos naturais, pela acirramento dos conflitos sociais e internacionais, ou pela nossa incapacidade de demonstrarmos empatia pela situação do outro quando quadros de crise exigem ações coordenadas, seja pelo coronavírus ou por desastres naturais. Temos perdido nosso senso de responsabilidade para com o coletivo, do qual a recusa em usar máscaras em certos segmentos é apenas uma manifestação, como bem indicou Yehuda Kurtzer em um artigo recente [2]; a devastação ambiental bate recordes a cada ano, sem que consigamos diminuir a velocidade com que destruímos os recursos naturais; depois de seis décadas em que parecia que o mundo tinha aprendido uma lição das tragédias da primeira metade do século XX e buscava frear nacionalismos radicais, movimentos neonazistas e outras correntes baseadas no ódio ao diferente, incluindo muitos movimentos antissemitas, têm reaparecido em diversas partes do mundo; as democracias liberais, baseadas na sociedade civil e no respeito às instituições também parecem viver profunda crise; o sistema multilateral de relações internacionais que procurava evitar novos conflitos através da cooperação entre as nações está desmoronando e aumentam os conflitos entre as principais potências. Vista por esta perspectiva, nossa situação é desesperadora.

Na tradição judaica, no entanto, o desespero dá lugar à possibilidade de t’shuvá, a transformação das nossas condutas que possibilita nosso retorno à melhor versão de nós mesmos. Apesar de reconhecer nossa tendência a sermos seduzidos por nossos olhos e corações, há um otimismo inerente à visão judaica de mundo, de que reformaremos nossas condutas e, neste processo, ajudaremos a transformar o mundo. O rabino Ariel tinha razão: a história do Dilúvio não termina com a destruição do mundo, mas com a sua reconstrução e com a esperança, trazida pela pomba, de uma vida muito diferente. Assim,  a Torá não permite que o desânimo pelo estado atual das coisas nos leve a desistir: não permitiu na geração de Noach e continua não permitindo nos nossos dias.

O ciclo de leitura da Torá está apenas começando -- oferecendo a todos nós uma nova oportunidade de nos reencontrarmos com o texto central da nossa tradição e, através deste encontro, buscarmos transformar o mundo em um lugar justo para todos.

Shabat Shalom

[1] Gen. 6:11

[2] https://www.theatlantic.com/ideas/archive/2020/10/brooklyns-anti-masking-protests-betray-a-broken-culture/616694/

Dvar Torá: Reafirmando nossa humanidade apesar da tecnologia (CIP)

Em seu livro sobre a revolução francesa “18 do Brumário de Napoleão Bonaparte”, impressionado com os papéis de Napoleão Bonaparte e seu sobrinho, Luís Napoleão, que foi o primeiro presidente eleito da França, mas deu um golpe e se tornou seu último monarca, Karl Marx cunhou uma de suas frases mais famosas: “a história se repete: primeiro como tragédia, depois como farsa”. [1]

Em 1918, quando a Primeira Guerra Mundial estava chegando ao seu fim, uma pandemia atacou uma população que já estava desgastada pelos quatro anos da guerra: com a população mal nutrida e em péssimas condições de higiene, a infecção atacou em cheio,  causando uma reação excessiva do sistema imunológico e milhões de vítimas [2]. Entre 50 e 100 milhões de pessoas morreram por esta doença, que na verdade não estava originalmente associada à Espanha. Os estudos mostram que a pandemia teve origem, provavelmente, em acampamentos militares norte-americanos, mas por causa do esforço de guerra, a censura militar impedia que notícias sobre a infecção de soldados americanos fossem divulgadas; sobrou para a Espanha, que não participava da guerra e onde a imprensa podia noticiar livremente as infecções. Estima-se que cerca de 500 milhões de pessoas se infectaram entre fevereiro de 1918  e abril de 1920. No Brasil, as estimativas são de que mais da metade da população da cidade de São Paulo se contaminou pelo vírus e na cidade do Rio de Janeiro, cerca de 12.700 pessoas morreram devido à pandemia [3]. Por todo o mundo, autoridades políticas negaram sua gravidade; quando a seriedade da doença foi compreendida, medidas de distanciamento social foram adotadas; cinemas, escolas e centros religiosos foram fechados e máscaras passaram a ser usadas em locais públicos [4].

 “A história se repete: primeiro como tragédia, depois como farsa.”

Um aspecto no entanto, faz com que a história da pandemia de 1918 e a que estamos vivendo hoje sejam radicalmente diferentes e basta um pouquinho de matemática para percebermos: 500 milhões de pessoas infectadas em 1918, entre 50 e 100 milhões de mortos. A taxa de letalidade era entre 10% e 20% daqueles que se infectavam. Hoje, com quase 42 milhões de infectados e 1.140.422 mortos [5], a taxa de letalidade está na casa de 2,7% — o que ainda é muito alto e justifica todas as medidas de proteção que estamos adotando, mas é muito menos que 20%!

O que explica essa diferença nos números? Em 1918, não existiam remédios anti-virais [6] ou antibióticos [7] que permitissem tratar as infecções secundárias. O primeiro respirador artificial foi desenvolvido apenas em 1928 [8] e a Internet, que tem permitido que médicos de todo o mundo compartilhem, em tempo real, suas experiências no tratamento da doença, não fazia parte nem do sonho das pessoas antes do anos 1960.

Em resumo, o desenvolvimento tecnológico tem salvado vidas todos os dias, tanto na prevenção de novas infecções quanto no tratamento daqueles que já se infectaram. Negar os benefícios que a tecnologia tem trazido às nossas vidas, quando eu falo com vocês através das telas, seria no mínimo tolice.

A parashá desta semana, no entanto, traz alguns alertas sobre os impactos negativos da tecnologia.[9]

Na época sobre a qual a Torá fala, a tecnologia mais recente era o desenvolvimento do tijolo queimado e da argamassa. Com eles, a humanidade acreditou que poderia se transformar em deuses se construíssem uma torre que chegasse até o céu. Deus percebeu que, no ritmo em que eles iam, nada estaria fora do seu alcance e agiu para que seus planos fossem frustrados.

“A história se repete: primeiro como tragédia, depois como farsa.”

Não são poucas as experiências contemporâneas nas quais o desenvolvimento tecnológico tem permitido que acreditemos na possibilidade de nos tornarmos deuses.

Quando eu leio a história da Torre de Babel, imediatamente eu penso na ovelhinha Dolly, o primeiro mamífero nascido por um processo de clonagem, em 1996 [10]. Graças ao desenvolvimento científico e tecnológico que ela desencadeou, especialmente na área de células tronco, temos hoje a possibilidade de curar doenças para as quais não havia qualquer tratamento.

O desenvolvimento de técnicas de clonagem, no entanto, também abriu a possibilidade de manipulação genética para fins de eugenia, um conceito ultrapassado de melhoria genética da espécie humana, popular no século 19 e que deu roupagem científica a preconceitos raciais.  Já imaginou se toda a população pudesse ter olhos azuis? Ou aquela covinha na bochecha quando sorri? Quando seres humanos acreditam que nosso desenvolvimento tecnológico nos permite decidir quais características genéticas a população terá no futuro, onde fica a ética? Onde fica a moral? A busca de bebês que sejam a materialização dos sonhos biológicos de seus pais dá expressão ao sonho maligno do Dr. Josef Mengele, o anjo da morte de Aushwitz, que usava os prisioneiros judeus para seus experimentos.

 

Mas não é só na medicina que a tecnologia tem nos confundido sobre o que ela nos possibilita fazer. Aplicativos inocentes nos nossos celulares permitem que as operadoras saibam todo lugar em que passamos, quem visitamos e quanto tempo ficamos em cada lugar. Tecnologias de reconhecimento facial permitem que padres e rabinos identifiquem quais comentários fazem mais sucesso pela forma como as feições dos fiéis respondem às suas prédicas e sermões. Deep fake, a irmã mais nova no parquinho das maldades, permite que recriemos o que de fato aconteceu, construindo aparições em vídeo onde a voz e a imagem dizem uma coisa, mas a realidade dos fatos diz exatamente o seu oposto.

Muitas vezes, o mesmo desenvolvimento tecnológico que salva vidas coloca na ponta dos nossos dedos capacidades que nos seduzem, que nos fazem sentir todo-poderosos e que traem nosso sonho de uma sociedade mais justa, mais aberta, mais inclusiva. 

Uma outra forma como a tecnologia tem permitido que nos sintamos deuses é o efeito da caixas de ressonância criadas pelas redes sociais. Em uma live no domingo passado [11], em que lançou a edição em português do seu livro “O Impasse de 1967”, o dr. Micah Goodman falou de como o negócio de empresas como facebook, YouTube e Twitter, é reter a nossa atenção e como, infelizmente, ideias extremas e que confirmem aquilo no que já acreditamos capturam nossa atenção com muito maior eficiência. Por isso, as redes sociais tendem a gerar uma radicalização do discurso, dando legitimidade a ideias que germinavam apenas nos segmentos mais extremos da população e a criar contextos uniformes, que dão a aparência de que todos concordam com a tua opinião.

Nessas caixas de ressonância, em que nossas opiniões reinam sem que sejam questionadas, nos sentimos deuses, senhores absolutos de toda a razão. Nesses cenários, não existe incentivo algum para escutar a perspectiva do outro; não existe nem mesmo o reconhecimento de que este outro, que pensa diferente, existe. Neste cenário polarizado, em que cada um se considera o único dono da verdade, o diálogo com quem pensa diferente é uma traição inaceitável. Basta ver a reação da massa quando um político eleito por uma plataforma ideológica é visto conversando com um político que representa outra ideologia. A política, a arte da produção de consensos, de busca de campos comuns, tem sido negada, não só pelos escândalos de corrupção, mas principalmente por uma pureza ideológica que não aceita nenhum tipo de concessão.

Yeshayahu Leibowitz, um filósofo ortodoxo israelense de ideias polêmicas e que incomodava todos os governos de Israel, afirmou que o conceito de Bavel, a cidade em que todos tinham a mesma linguagem e as mesmas palavras é um eufemismo para falar de totalitarismo, a situação em que todos são forçados a pensar o mesmo e no qual uma ideia diferente é percebida como uma traição.

Leibowitz escreveu: 

“Uma linguagem e um discurso é, de acordo com muitas pessoas ingênuas em nossos dias, a descrição de uma situação ideal: toda a humanidade em um único bloco sem diferenciação e, como resultado, sem conflitos. Mas quem realmente entende saberá que não há nada mais ameaçador do que este conformismo artificial: uma cidade e uma torre como o símbolo da concentração de toda a humanidade em um único tópico – onde não haverá diferenças de opinião e onde não haverá mais conflito sobre diferentes pontos de vista e valores. Não se pode imaginar maior tirania do que esta, não se pode imaginar maior infertilidade mental e moral do que esta – que não deve haver exceções e que não deve haver desvios do que é aceito e acordado, situação mantida pelos meios artificiais de uma cidade e uma torre.” [12]

O que o tijolo queimado e a argamassa produziram na geração da Torre de Babel, as redes sociais replicaram na nossa geração: a possibilidade de acharmos que somos quase-deuses e, assim,  que todos devem pensar o mesmo que nós e adotar o nosso discurso.

Para Leibowitz, a resposta de Deus, espalhando as pessoas pelos quatro cantos da terra e fazendo com que adotassem idiomas diferentes, não foi uma punição, mas um sinal da compaixão infinita de Deus pela humanidade. Para ele, foi só em um mundo em que não havia mais uma única língua e um único discurso que Avraham, o mais iconoclasta dos nossos patriarcas, pôde aparecer e questionar a tradição dos seus pais.

“A história se repete: primeiro como tragédia, depois como farsa.”

Não faz sentido desejarmos viver em um mundo sem tecnologia, da mesma forma que não faria sentido para Avraham rejeitar o uso do tijolo queimado e da argamassa. No entanto, é fundamental que reconheçamos também os efeitos nocivos que a tecnologia pode trazer consigo — a notícia boa é que nenhum deles é inevitável. Podemos assinar jornais nos quais posições plurais sejam expressas; podemos buscar diálogo com quem pensa radicalmente diferente da gente; podemos rejeitar ou limitar o uso de tecnologias que, apesar de oferecerem comodidades, invadem a nossa privacidade ou, ainda pior, nos permitem invadir a privacidade dos outros.

Que nesta distopia em que temos vivido, na qual nos tornamos cada vez mais dependentes da tecnologia, tenhamos a coragem de olhá-la nos olhos e re-afirmar a nossa humanidade.

Shabat Shalom

[1] https://en.wikipedia.org/wiki/The_Eighteenth_Brumaire_of_Louis_Bonaparte

[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Spanish_flu

[3] https://brasilescola.uol.com.br/historiag/i-guerra-mundial-gripe-espanhola-inimigos-visiveis-invisiveis.htm

[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Spanish_flu#Public_health_management

[5] https://en.wikipedia.org/wiki/Template:COVID-19_pandemic_data acessado em 23/10/2020.

[6] https://en.wikipedia.org/wiki/Antiviral_drug

[7] https://en.wikipedia.org/wiki/Antibiotic#History

[8] https://en.wikipedia.org/wiki/Ventilator#History

[9] Gen. 11:1-9

[10] https://en.wikipedia.org/wiki/Dolly_(sheep)

[11] https://youtu.be/dE9jvFAOd1c

[12] Yeshayahu Leibowitz, Earot leParshiot haShavua, Ch. 2: Bereshit - Noach