Dvar Torah: Choosing which parts of the world to embrace and which to resist

I want to begin today by sharing a truly special experience. This past week, I had the honour of celebrating the wedding of a lovely Brazilian couple in Curaçao. For those who haven’t been, it is a magical island in the Caribbean with a unique status: Curaçao is an autonomous country within the Kingdom of the Netherlands. The joy of the occasion was matched only by the beauty of the setting.

But, as is often the case, the journey itself brought its own story. While I was waiting at the airport for my flight to board, on my way back to Brazil, I came across an intriguing challenge on Instagram. It invited people to ask an A.I. platform to respond to three prompts, each meant to offer insight into one’s identity:

Act as a personal insight analyst. Based on your birth date, what major historical events, global shifts, and generational patterns shaped the world you were born into? How might these influence your worldview and personality?

Use your zodiac sign, numerology, and Chinese animal year to construct an archetypal identity blueprint. What emotional strengths, blind spots, and recurring life challenges might emerge from those patterns?

Build a timeline of your life in seven-year cycles. What themes have likely marked your journey so far, and what might lie ahead?

The first prompt needed some clarification. The AI assumed I had been born and raised in the United States and shaped its answer accordingly, focusing on American events or major global trends. Once I explained that I had lived in Brazil, Israel, and the US, the results became slightly more accurate—but still not particularly insightful.

The third prompt was even less impressive. It simply regurgitated generic stages of psychological development, without tailoring them to the specific events or environments that shaped my life.

The second prompt, however—the one that asked the AI to combine my zodiac sign (Cancer), numerology, and Chinese zodiac year—produced a personality profile that felt, surprisingly, quite accurate.

Now, this brings me to a rather ambivalent relationship I have with the zodiac. Intellectually, I find it to be absolutely nonsense. And yet, quite often, when I read the descriptions for my sign, Cancer, I discover a good fit for who I am. This recent interaction with the A.I. brought that ambivalence right back to the surface, and it left me with a few questions. Is the A.I.'s description so accurate because these profiles are written in such broad and general terms that almost anyone can find themselves described within them? Or is it because, against my own rational judgment, I really do exhibit a classic "Cancer" personality? Or is it, perhaps, because I want to believe that I have the positive attributes that the A.I. or the Zodiac attributed to me, and I'm simply focusing on the parts that align with my desired self-image?

This whole exercise—this question of identity and self-perception—feels especially pointed this week. To some extent, even entertaining the zodiac puts me at odds with Parashat Shoftim. In Devarim, we read:

“When you enter the land that your God ה׳ is giving you, you shall not learn to imitate the abhorrent practices of those nations. Let no one be found among you who consigns a son or daughter to the fire, or who is an augur, a soothsayer, a diviner, a sorcerer, one who casts spells, or one who consults ghosts or familiar spirits, or one who inquires of the dead. For anyone who does such things is abhorrent to יהוה...[1]

This is a strong rejection of divination, astrology, and other forms of spiritual fortune-telling. And yet, the truth is that our ancestors were not foreign to the zodiac and did not live in a bubble where other cultures had no impact on their lives. We have found synagogues as old as the 4th century with magnificent floor mosaics depicting the full circle of zodiac signs. Many practices we now consider quintessentially Jewish—like the Passover Seder, the sevivon, or even dressing in costume on Purim—were borrowed and adapted from other religious or cultural contexts.

When Judaism is at its best, this creative interplay with external influences leads not to assimilation, but to revitalisation. It renews old traditions and allows us to sanctify the new. As Rav Kook, the first Ashkenazic Chief Rabbi of the Land of Israel, once taught:
 הישן יתחדש והחדש יתקדש — “The old will be renewed, and the new will be made holy.”

But what happens when our engagement with the dominant culture leads us away from holiness?
 What happens when we adopt not new rituals, but new values—values that stand in direct opposition to what our tradition holds sacred?

What happens when we abandon the idea of fighting all forms of idolatry and succumb to adherence without questioning? When we pursue and exercise power without limits? When we abandon the moral code our tradition insists we live by—simply because we can?

In his commentary on Parashat Shoftim, Rabbi Jeffrey Salkin writes:

“The Jews must be different from other people. This is the essential lesson behind many of the Torah’s laws—to ensure that the People of Israel will be an am kadosh, a holy people. In this context, the Israelites must reject the ritual elements of the Canaanite religion. It is interesting to note that most of those practices are connected to death—the ritual offering of children, and attempting to speak to the dead. By rejecting those practices, Judaism guaranteed that it would become a religion that celebrates life, not one that glorifies death.”[2]

This is a powerful statement—and one we often take for granted. But in a world where even the most insular Jewish communities are deeply shaped by broader cultural values—values like unchecked individualism, the pursuit of fame and power, or the accumulation of wealth without ethical boundaries—can we still honestly say that Judaism is a religion that celebrates life?

Or is that, like the zodiac profile for Cancer, just a flattering description—more about how we wish to be seen than who we actually are?

As we journey through Elul, a time set aside for honest self-examination, we are invited to ask these difficult questions. Who are we really becoming—both as individuals and as a people? What values are shaping us? What narratives are we believing about ourselves—and are they true?

Let us resist the temptation to cling to the most comforting descriptions, whether written in the stars or in our sacred books. Instead, may we have the courage to look clearly at our lives, to hold ourselves accountable, and to recommit to the sacred task of becoming holy.

Shabbat Shalom!

[1] Deuteronomy 18:9–12.

[2] Jeffrey K. Salkin The JPS B’nai Mitzvah Torah Commentary, p. 88/578 (e-book)

Does it Make Sense to Ask, “How Many Wives Is Too Many?”

(A previous version of this text was published on this blog in Portuguese under the title "Faz sentido perguntar “quantas esposas é demais”?!")

When I was a child, I must admit, I used to sing the Brazilian nursery rhyme "Atirei o Pau no Gato" without thinking much about animal welfare. The song, which translates to "I Threw the Stick at the Cat," tells the story of a person throwing a stick at a cat and the cat's cry of distress. Perhaps if the stick had been aimed at a dog, and not a cat, I would have had more empathy for the victim of the action. But, as I was never a big fan of felines, I never truly registered the violence of the act.

As a teenager, I started hearing different versions of the song that, with an educational purpose, changed the lyrics to "don't throw the stick at the cat because it's not the right thing to do, the kitten is our friend, we mustn't mistreat animals." [1] While we would sing these new lyrics mockingly, making light of the concern to change a children's song to avoid encouraging violence against animals, I realised for the first time that the original lyrics were, in fact, violent and encouraged undesirable behaviour.

When we look back at the past, it's quite common to see inappropriate behaviours that we once accepted as natural, but which are no longer considered acceptable today. In the spirit of chesbon hanefesh, the spiritual process of personal assessment in preparation for the High Holidays, we identify the areas of our lives in which we lived up to the person we want to be and those in which we fell short of that ideal. It is also an opportunity to broaden our perspective and recognise which inappropriate conducts have become normalised and must now be re-evaluated.

In this week's parashah, Shoftim, the Israelites are given permission to have a king after they enter the Promised Land. The text makes it clear that this leader would be a man, while also setting limits on the monarch's power: he must be an Israelite, he cannot accumulate excessive wealth in gold, silver, or horses, he shall not send his people back to Egypt, and he shall not have many wives. The text doesn't specify what "many" means, but there seems to be a consensus that up to eighteen wives would be acceptable; above that number, it would be considered an excess.

For a long time, the commentators on this passage (all men) debated whether the number eighteen was excessive or not, whether it could be exceeded if all the wives were "good," and whether the limit would also apply to a person who was not a king.[2] No one ever asked, however, why the wives were listed alongside the other forms of wealth that the king could accumulate, albeit with limits. Perhaps the greatest innovation that Judaism brought to the world was the idea that all human beings were created in the image of God and are, therefore, endowed with inalienable dignity. Do the instructions to the king that treat his wives as property truly reflect this profound Jewish value?

We can find similar examples in which women were not treated with due dignity in other stories from Jewish tradition (the book of Esther or the story of King Solomon and his 700 wives, for example) and from other cultures. However, the time has come to revisit the behaviours implicitly accepted in these narratives and to point out what we are no longer willing to accept. In the past decade, the #metoo movement has shone a light on how powerful men abuse their social and professional positions to commit harassment and violence, practices that many were aware of but considered to be "part of the game."

Parashat Shoftim also deals with the structuring of a judicial system that makes the pursuit of justice a central characteristic of Hebrew society. On this point, Rabbi Eliezer Berkovits wrote: “To seek justice is to relieve the oppressed. But how else are the oppressed to be relieved if not by judging the oppressor and crushing the ability to oppress! (…) The toleration of injustice is the toleration of human suffering. Since the proud and the mighty who inflict the suffering do not, as a rule, yield to moral persuasion, responsibility for the sufferer demands that justice be done so that oppression be ended.” [3]

May this Shabbat allow us to seek justice for all, particularly by challenging the naturalised abuses of the powerful, and thus begin the process of transforming ourselves into the version of ourselves we wish to be.

Shabbat Shalom!

[1] This vídeo includes both versions of the song: https://youtube.com/shorts/jBJQQavNjyE
[2] See, for example, the commentaries of Rashi, Ibn Ezra, Aderet Eliahu on Deut. 17:17.
[3] As cited in Harvey Fields, A Torah Commentary for Our Times, vol. 3, p. 140.

Faz sentido perguntar “quantas esposas é demais”?!

Quando eu era criança, preciso reconhecer, eu cantava “Atirei o Pau no Gato” sem pensar muito no bem estar dos animais. Quem sabe, se o pau fosse atirado contra um cachorro, não contra um gato, eu teria mais empatia pela vítima da ação, mas como nunca fui lá muito fã dos felinos, nem me dava conta da violência da ação. Quando eu já era adolescente, comecei a escutar versões da música que, ao se proporem um papel educativo, trocavam a letra para dizer “não atire o pau no gato porque isso não se faz, o gatinho é nosso amigo, não devemos maltratar os animais.” Ao mesmo tempo em que cantávamos isso de forma ridicularizada, fazendo pouco caso da preocupação em trocar a letra de uma música infantil para não incentivar a violência contra os animais, eu me dava conta, pela primeira vez, que a letra original era, de fato, violenta e encorajava comportamentos indesejados.

Ao olharmos para o passado, é relativamente comum percebermos comportamentos inapropriados que aceitávamos como naturais e que hoje não são mais aceitáveis. Entramos no mês de Elul, o último do calendário judaico, no qual damos ênfase ao processo de Cheshbón haNéfesh, a contabilidade da alma, no qual olhamos com atenção para nossa ação no ano que passou, identificando onde fomos a pessoa que gostaríamos e onde nos afastamos deste ideal. É também uma oportunidade para expandirmos o olhar e percebermos quais condutas inadequadas continuam naturalizadas e que devem ser reavaliadas.

Na parashá desta semana, Shoftim, o povo recebe autorização para ter um rei depois de entrarem na Terra Prometida. O texto deixa claro que este líder seria um homem, ao mesmo tempo em que estabelece limites para o poder do monarca: ele deve ser israelita, não poderá acumular riqueza excessiva em outro, prata ou cavalos, não mandará seu povo de volta ao Egito e não terá muitas esposas. O texto não explicita quanto seria “muitas” mas parece haver um consenso de que até dezoito esposas seria aceitável; acima desse número, já seria um exagero.

Por muito tempo, os comentaristas desta passagem (homens, todos eles) [1] debateram se o número dezoito era exagerado ou não, se ele poderia ser ultrapassado se todas as mulheres fossem “boas”, se o limite se aplicaria também a uma pessoa que não fosse rei. Ninguém perguntou, no entanto, porque as esposas estavam listadas juntamente às demais riquezas que o rei podia acumular, ainda que com limites. Talvez a maior inovação que o judaísmo trouxe ao mundo foi a ideia de que todos os seres humanos foram criados à imagem e semelhança de Deus e que, portanto, são dotados de dignidade inalienável. Será que as instruções ao rei que tratam suas esposas como propriedade refletem este profundo valor judaico?

Podemos encontrar exemplos semelhantes, nos quais as mulheres não foram tratadas com a devida dignidade em outras histórias da tradição judaica (o livro de Ester ou a história do rei Shlomô e suas 700 esposas, por exemplo) e de outras culturas, mas é chegado o momento de revisitarmos as condutas implicitamente aceitas nessas narrativas e apontarmos para o que não estamos mais dispostos a aceitar. Nos últimos anos, o movimento #metoo tem jogado luz para a forma como homens poderosos abusam de suas posições sociais e profissionais para praticar assédio e violência, práticas sobre as quais muitos sabiam mas que consideravam como “parte do jogo”.

Parashat Shoftim trata também da estruturação de um sistema judicial que torne a busca pela justiça uma característica central da sociedade hebreia. A este respeito, o rabino Eliezer Berkovits escreveu: “Buscar justiça é aliviar os oprimidos. Mas como os oprimidos serão aliviados, se não for julgando o opressor e esmagando sua capacidade de oprimir?! (…) A tolerância à injustiça é a tolerância ao sofrimento humano. Uma vez que os orgulhosos e poderosos que infligem o sofrimento geralmente não cedem à persuasão moral, a responsabilidade pelo sofredor exige que a justiça seja feita para que a opressão seja encerrada.” [2]

Que neste shabat, possamos buscar justiça para todos, em particular desafiando os abusos naturalizados dos poderosos e que assim comecemos o processo de nos transformarmos na versão de nós mesmos que queremos ser.

Rabino Rogério

[1] Veja, por exemplo, os comentário de Rashi, Ibn Ezra, Aderet Eliahu para Deut. 17:17.

[2] Conforme citado em Harvey Fields, “A Torah Commentary for Our Times”, vol. 3, p. 140. 

 

A busca pela mais absoluta justiça

Nesses dias, a discussão sobre o “abuso de poder religioso” no Supremo Tribunal Federal trouxe de volta à ordem do dia a questão sobre a relação entre religião e política ou, colocado de outra forma, qual participação critérios religiosos devem ter na vida pública. De um lado, o Brasil é um país laico, onde vigora (ou deveria vigorar) a separação entre religião e estado; de outro, as religiões acabam definindo valores e posições políticas de seus integrantes. Religiões não se ocupam apenas do metafísico, da relação do ser humano com o Divino, mas também da relação entre as pessoas, das formas como nos tratamos e como organizamos nossas sociedades. O judaísmo coloca especial atenção à forma como tratamos os segmentos mais vulneráveis e oprimidos das nossas comunidades e coloca a proteção deles na categoria de obrigação religiosa. O rabino Abraham Joshua Heschel expressou esse conceito de forma bastante clara quando, ao terminar uma marcha pelos direitos civis dos afro-americanos ao lado do Reverendo Martin Luther King Jr. em 1965, afirmou “para muitos de nós, a marcha de Selma a Montgomery foi sobre protesto e oração. Pernas não são lábios e andar não é se ajoelhar. E, no entanto, nossas pernas entoaram canções. Mesmo sem palavras, nossa marcha era reza. Senti que minhas pernas estavam rezando.” [1]

A parashá desta semana, Shoftim, está entre aquelas que coloca as questões de organização social no centro das preocupações judaicas. Entre os temas que aborda estão a organização do sistema judicial, critérios para a escolha de monarcas e normas para sua conduta, alertas para falsos profetas que abusem do nome de Deus para avançar seus objetivos pessoais e regulação para conduta ética em situações de guerra. Entre suas frases icônicas, está “Tsedek, tsedek tirdof”, “a mais absoluta forma de justiça você deve buscar”. [2]

A busca por justiça continua nos nossos dias, assim como a discussão sobre qual seria “a mais absoluta forma de justiça” que devemos buscar. Para alguns, trata-se de estabelecer as estruturas de um sistema judicial que trate a todos de forma idêntica, sem considerar as condições subjetivas; para outros, a definição vai na direção contrária e a justiça verdadeira só pode ser estabelecida quando compreendemos os contextos que levam cada um dos agentes a agir de determinada forma. Paradoxalmente, encontramos no judaísmo elementos que dão sustentação a essas duas abordagens.

Qualquer que seja nossa visão para um cenário no qual a justiça reine, estamos muito longe dele e temo que estejamos caminhando no sentido contrário, aprofundando as injustiças na sociedade brasileira. Nesse contexto, é fundamental que não normalizemos esta conjuntura e continuemos buscando “a mais absoluta forma de justiça.”

Elie Wiesel nos conta que uma pessoa justa que vivia na cidade de Sdom, onde esta qualidade era rara, e que andava pelas ruas da cidade protestando pelos atos de injustiça que testemunhava. A cidade ria dele e do seu protesto. Finalmente, uma pessoa jovem lhe perguntou por que continuava protestando mesmo quando era claro que ninguém prestava atenção. A resposta da pessoa justa deve servir de alerta para a situação em que vivemos hoje: “no começo, eu achava que podia mudar as pessoas. Hoje, eu reconheço que não posso. Mesmo assim, se eu continuar a protestar, eu terei prevenido que os outros me mudem.” [3]

Que a busca pela justiça e a preocupação com aqueles que sofrem os maiores impactos do ambiente injusto em que nos encontramos continuem determinando nossos atos e que consigamos encontrar parceiros e aliados que nos ajudem nesse processo.

Shabat Shalom!

[1] Michael Shire, “The Jewish Prophet: Visionary Words from Moses and Miriam to Henrietta Szold and A.J. Heschel”, p. 121.

[2] Deut. 16:20

[3] Harvey J. Fields, “A Torah Commentary for Our Times: volume three, Numbers and Deuteronomy”, p. 141.