Dvar Torah: Bereshit and the Big Bang: Two Stories, One Wonder

I want to start with a confession. I am terrible at putting together flat-pack furniture. You know the kind I mean, from those stores that require you to assemble the products you buy, like IKEA in the US and in Europe, or Mr Price Home and Decofurn Furniture here in South Africa. You visit the store or the website and you fall in love with a beautiful, sleek bookshelf. It looks so simple, so elegant. Then you get home with the box. You open it, and a cascade of wooden planks, mysterious plastic bits, and a bag containing approximately one million screws spills out. And then there’s the instruction manual. It’s all diagrams. No words. Just a series of pictures of a strangely serene-looking cartoon person performing impossible acts of engineering with a single Allen key.

This manual is the "how." It tells us, step-by-step, how to connect panel A to dowel B. It’s technical, precise, and utterly devoid of poetry. It does not, at any point, explain why we are building this bookshelf. It doesn't tell us about the dream of having a place for our books, about creating a home, about the warmth of a room filled with stories. The "how" is the instructions; the "why" is the home.

My frustration with a furniture manual is one thing, but our tradition has a much older, and far more profound, version of this very idea. A teaching from our sages in the Midrash, in Bereshit Rabbah, imagines how God created the world. It says that just as a human king would not build a palace from his own head, but would consult blueprints and plans, so too did God. The Midrash asks: what was God's blueprint? And it answers: "הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַבִּיט בַּתּוֹרָה וּבוֹרֵא אֶת הָעוֹלָם" – "The Holy One, Blessed be [God], looked into the Torah and created the world."[1] For our Sages, the Torah was God’s instruction manual. It was the architectural plan for reality. I would like to offer a different take in today’s drashah: the Torah wasn’t the blueprint, it was the project brochure: back to our furniture assembly metaphor, it did not contain the image of how to put the pieces together, it gave meaning to a life in which that bookshelf was a part of. The tension between those who see Torah as blueprint or project brochure is not new and it has not yet been completely overcome.

And every year, when we turn back the scroll to the beginning, to Parashat B'reshit, we are back to that polemic. We read the opening words: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ" – "When God began to create heaven and earth,"[2] and for many of us, a tension immediately arises. We hold the Torah’s story in one hand, and in the other, we hold the story we learned in school: the Big Bang, the 13.8 billion years of cosmic expansion, evolution, natural selection.

One story speaks of six days. The other speaks of billions of years. One speaks of divine pronouncements—"Let there be light!"—and the other speaks of quantum fluctuations and genetic mutations. It can feel like we’re being asked to choose. It can feel like a battle, a war between science and faith.

But what if it isn’t a war at all? What if, like the furniture assembly manual and the dream of a home, they aren’t even trying to tell the same story? What if one is obsessed with the "how," and the other is dedicated to the "why?" As Rabbi Jonathan Sacks beautifully put it: “Science takes things apart to see how they work. Religion puts things together to see what they mean.”[3] Just as science is the wrong tool to tell us what our purpose is, religion is the wrong tool to tell us how the universe was created.

The idea that science and religion are locked in a mortal combat is, as the Brazilian Jewish physicist Marcelo Gleiser, who teaches at Dartmouth College, puts it, "a fabricated war."[4] It’s a drama that we’ve created. Now, let’s be clear. There are sincere, deeply religious people who absolutely reject this idea. They believe the biblical narrative must be read as a literal scientific record. For them, the world was created in six 24-hour days, just a few thousand years ago. In this view, any evidence to the contrary—like dinosaur fossils and rocks that appear to be millions of years old—must be explained away. Some even go so far as to suggest that God may have planted those fossils to test our faith.[5] That is a path of faith. But it is not our path.

Our tradition has a long, proud history of embracing reason alongside faith. Science, at its best, is a magnificent, humbling, and awe-inspiring project. Its mission, to use Gleiser’s words, is to "explain the unknown with the known." It observes, it measures, it gathers data, and it builds a story of how the universe works. But religion’s mission is different. It seeks to "explain the unknown with the unknowable."[6] It addresses the questions that can’t be put in a test tube or observed through a telescope.

John Polkinghorne, who was both a brilliant quantum physicist and an Anglican priest, offers a beautiful analogy. He asks us to imagine a beautiful painting. A chemist could come along and analyze it. They could tell you the precise chemical composition of every pigment, the molecular structure of the canvas. They would give you a perfect, factual, and complete description of the painting's physical properties. But, as Polkinghorne says, they "would have missed the point of the painting.”[7] They could tell you how the painting is made, but they couldn't tell you why it is beautiful, why it moves your soul, what it means.

The Torah, in the opening chapter of Genesis, is not a scientific textbook. To read it as one is, with all due respect, to miss the point of the painting. Our sages understood this long before the Big Bang was a glimmer in an astronomer's eye. Maimonides, the great Rambam, writing over 800 years ago, insisted that the Torah was not a physics textbook. He argued that if a literal reading of the text contradicted established rational proof, then the Torah must be interpreted metaphorically.[8] For him, the question was never "Is the science right or is the Torah right?" The question was, "What is the Torah trying to teach us about God, about ourselves, and about the meaning of this world?"

So, what is the "why" of B'reshit?

First, it’s a radical declaration against a world of pagan chaos. The world of our ancestors was filled with capricious, warring gods who treated humanity as their playthings. The sun was a god. The moon was a god. The sea was a terrifying deity. Into this world, the Torah speaks a revolutionary message: there is one God, one source of everything, and the universe is not chaotic—it is orderly, intentional, and purposeful. The sun and moon are not gods to be worshipped; they are lamps, placed in the sky to give light. They have a job to do. The world is fundamentally, as God declares seven times, tov—it is good.

Second, it gives humanity a unique and dignified role. We are not cosmic accidents, not just clever apes clinging to a rock hurtling through space. The Torah tells us we are created B'tzelem Elohim, in the image of God. And that statement applies to every single human being, without exception. This isn’t just a beautiful poetic idea; it is a profound ethical demand. It gives us an immense responsibility for how we treat other people. As Rabbi Abraham Joshua Heschel wrote: "You cannot worship God and then look at a human being, created by God in God's own image, as if he or she were an animal.”[9] But our purpose is not just ethical, it is spiritual. B'tzelem Elohim means we are partners with God in creation, the part of the universe that can look back in wonder, ask "why?".

But even this comes with a "shadow side," as Polkinghorne calls it. The very processes that allow for freedom and novelty in the universe also allow for brokenness and pain. He explains that if God created a world with the freedom to "make itself"—a beautiful description of evolution—then that same system allows for things to go wrong. The same process of genetic mutation that allows for incredible diversity and adaptation is the same process that can lead to cancer. The same tectonic plates whose movement replenishes the surface of our planet can also slip and cause devastating earthquakes. This doesn’t make God incompetent; it is the necessary cost of a world with genuine freedom, a world that is not a divine puppet show.[10]

And finally, at the end of this biblical Creation story, we get an additional "why". After six "days" of creative work, God rests. God creates Shabbat. Think about this. A star doesn't stop shining to appreciate its own light. A galaxy doesn't pause its spinning to reflect on its beauty. Only humanity, created in the image of God, is invited to stop, to rest, to bless, and to infuse the universe with holiness and in meaning. Shabbat adds new layers of “why” — we stop to celebrate that we are partners with God in the creation of the world. It is the moment we stop tinkering with the "how" of the world and simply experience its "why"—its goodness, its beauty, its sacredness.

The story of the 13.8-billion-year unfolding of the cosmos is an incredible story. It is a scientific poem of immense grandeur, and we should embrace it and teach it to our children. It fills me with awe. But it doesn't tell me why I am here. It doesn't tell me how to live. It doesn't tell me what my purpose is. It can’t. It’s the wrong tool for the job.

For that, we turn to our story, to B'reshit. We are not at war with science. We are in a dialogue with it. We bring our awe at the "how" and join it with our sacred story of "why." Because, as Marcelo Gleiser says, at their core, both the scientist and the person of faith are driven by the same impulse: a deep "relationship of wonder with the unknown," and a profound desire "to better understand who we are."

May this Shabbat give us the space to marvel at both stories, to see the intricate genius of the "how" all around us, and to feel, deep in our souls, the purpose and the meaning of "why."

Shabbat Shalom.

[1] Midrash Bereshit Rabbah 1:1.
[2] Genesis 1:1.
[3] Jonathan Sacks, The Great Partnership: Science, Religion, and the Search for Meaning (New York: Schocken Books, 2011), 2.
[4] https://www.fronteiras.com/leia/exibir/21-ideias-marcelo-gleiser-e-a-complementaridade-entre-religiao-e-ciencia
[5] This refers to the "Omphalos hypothesis," famously proposed by Philip Henry Gosse in Omphalos: An Attempt to Untie the Geological Knot (London: John Van Voorst, 1857), which argued that the fossil record was created by God to give the earth the appearance of age.
[6] https://www.youtube.com/watch?v=24N0pE6H-W8
[7] https://open.spotify.com/episode/46AgVZTyYny0zJYA1PQL9W
[8] Moses Maimonides, The Guide for the Perplexed, Part 2, Chapter 25.
[9] Abraham Joshua Heschel, "Religion and Race," in The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1966), 86.
[10] https://open.spotify.com/episode/46AgVZTyYny0zJYA1PQL9W
[11] https://www.youtube.com/watch?v=24N0pE6H-W8

In the Divine Image: Judaism's Foundation for Human Rights

 (A previous version of this text was published on this blog in Portuguese under the title "Bebendo na fonte judaica dos Direitos Humanos")

It was John Locke who first defined the concept of ‘human rights’, a set of fundamental protections to which all human beings are entitled. Although the Hebrew term ‘זְכוּיוֹת הָאָדָם’, z’khuyot ha-adam, is even more recent as a label for this idea, Judaism had already developed the notion of the inalienable dignity of every human being long before John Locke formulated his theory.

In the classical Jewish perspective, the creation of the human being ‘in the Divine image’, an idea developed in this week’s parashah, Bereshit, grounds the concept that every human figure is endowed with dignity and deserving of respect. Nahum Sarna writes that the likeness of man to God reveals the infinite value of a human being and affirms the inviolability of the human person.[1] The same author notes that in other cultures it was not uncommon for the king alone to be considered created ‘in the Divine image’, whereas only in the Jewish tradition is this idea universalised, making every human being a reflection of God’s image. This concept, which might have remained an interesting curiosity without practical application, receives concrete implementation already in the next parashah, Noach, when, after the Flood, God prohibits murder, stating that ‘Whoever sheds the blood of a person, by a person shall that person’s blood be shed, for in the image of God humanity was made.’[2]

This fact, on its own, would already secure the centrality of these texts in constructing a Jewish view of human rights. Indeed, in rabbinic tradition, the expression ‘בְּצֶלֶם אֱלֹהִים’, b’tselem Elohim, ‘in the Divine image’, is used to refer to concepts that would later be included within the definition of ‘human rights’.

There is, however, an additional dimension in this week’s parashah that is not captured merely by the idea of creation in God’s image. During the process of Creation, every time God brings forth a new category of living beings, the category is expanded through the expression ‘לְמִינֵהוּ’, leminehu, ‘each according to its kind’. So it is with vegetation, seed-bearing plants, fruit trees, great sea creatures, all the living beings that swarm and fill the waters, domesticated animals, creeping things and wild animals.[3] When God created adam, the first human being, however, the expression ‘each according to its kind’ was not used. Our sages understood that the absence of this phrase indicated that all humanity belongs to the same kind, even though we display different physical characteristics.

A midrash, noticing that people born in different parts of the globe have different skin colours, relates that, when creating the first human, God gathered soils of different colours from the four corners of the earth. In this way, when a person dies, the soil of that place cannot say, ‘Return to the place from which you came, since your soil does not belong here.’ ‘On the contrary,’ says this midrash. ‘The human being belongs to every place to which they go, and to there they may return.’[4] What a powerful expression of a worldview that recognises the humanity of every person and the dignity of the stranger, wherever that person may be found.

Today, however, there are not a few circles in which the idea of human rights is presented in opposition to a worldview based on biblical values, in which racism and prejudice are given religious legitimacy. May we, on this first Shabbat of the Torah reading cycle of 5786, recover Jewish religious perspectives that are deeply committed to the dignity of every human being, and commit ourselves to public policies that give expression to this value.

Shabbat Shalom,

[1] Nahum Sarna, The JPS Torah Commentary: Genesis, p. 12.
[2] Gen. 9:6.
[3] Gen. 1:11, 21, 24–25.
[4] Yalkut Shimoni, Bereshit 1:13.

Dvar Torá: Mantendo nossa humanidade e a deles mesmo em situação de Guerra (CIP)

[nota: Essa é a prédica mais difícil que eu já escrevi e eu peço a vocês um pouco de generosidade na reação. Todos vivemos uma semana terrível e estamos tentando fazer sentido em uma realidade absolutamente caótica. Muita gente vai discordar do que eu tenho a dizer — com sorte, alguns concordem também e possamos refletir, crescer e amadurecer juntos. Se você quiser fazer parte dessa conversa, use os comentários do blog. Comentários ofensivos, antissemitas, islamofóbicos, etc. serão removidos.]

Eu lembro exatamente onde eu estava. Tinha ido abrir uma conta no Itaú mas tinha faltado algum documento e não tinha podido abri-la. Dirigia do Brooklin, onde trabalhava e ficava a agência, até o meu apartamento em Perdizes. Liguei o rádio e falavam de um acidente terrível, no qual um avião tinha se chocado com uma das Torres Gêmeas em Nova York. Todos estavam assustados mas tratavam o assunto como uma acidente. Ainda enquanto eu dirigia, um segundo avião se chocou com a outra torre. Aí tinha ficado claro que não era acidente nenhum. Os Estados Unidos estavam sob ataque e o mundo nunca mais seria o mesmo depois daquele dia. Estar no olho do furacão da história, muitas vezes te deixa absolutamente atordoado. Cheguei em casa, liguei a TV e entrei em desespero ao assistir ao vivo e a cores a transformação do nosso mundo. Tem momentos da vida que nunca vamos esquecer…

Este último sábado teve um sentimento muito parecido. Acordei para fazer o serviço de Sh'mini Atséret, como tenho feito nos último anos. Minha prima Silvinha faleceu em Sh'mini Atséret em 2019 e, desde então, fazer este serviço é minha forma de homenageá-la. Ao acordar e olhar o celular, já tinha uma série de mensagens falando de ataques sincronizados do Hamás contra Israel por terra, ar e mar. Apesar de ser shabat, sintonizei em uma rádio israelense para escutar o que estava acontecendo e, mesmo cedo de manhã, já se falava em comunidades inteiras mantidas reféns. Pessoas estavam ligando para programas de TV e de rádio ao vivo de dentro dos quartos seguros de suas casas e contando que terroristas estavam do outro lado de suas portas reforçadas. O quadro era caótico, sabíamos que havia a chance de um imenso desastre humano, mas sua dimensão real ainda não era conhecida.

Conforme as horas foram passando, fomos escutando relatos horrendos cujos detalhes não vou repetir. Todos nós passamos a semana lendo e escutando sobre os terríveis atos perpetrados pelos terroristas, cenas inimagináveis, de uma violência e sadismo indescritíveis. Muitos de nós temos familiares e amigos ou familiares de amigos assassinados pelo terror nestas primeiras horas, mas imagino que todos nos sentimos como se as mais de 1.200 vítimas fizessem parte da nossa família expandida e nos esforçamos para aprender mais sobre as suas histórias… 

• Debora Matias era filha de Ilan Troen, um acadêmico dos estudos sobre Israel na Universidade de Brandeis que eu conheci quando morava nos Estados Unidos. Debora e seu marido, Shlomi, se jogaram sobre o corpo de seu filho, Roten, de 16 anos, e foram ambos mortos. Pelo esforço de seus pais, Roten, apesar de ferido, sobreviveu. [1]

• Vivian Silver era uma militante pelos Direitos Humanos. Ela serviu por muitos anos no Conselho de B’Tselem, a principal organização em defesa dos Direitos Humanos de Israel. Ela fazia parte de vários movimentos trabalhando pela paz entre israelenses e palestinos e foi nomeada pelo jornal HaAretz em 2011 como uma das 10 imigrantes de países de fala inglesa mais influentes em Israel. Ela foi sequestrada do kibutz Beeri, onde ela vivia, e seu paradeiro ainda é desconhecido. As última palavras que ela trocou com seu filho, por mensagens de texto enviadas do quarto seguro em que ela se escondia, foram “Eu te amo”. “Ela estava muito comprometida em fazer do mundo um lugar melhor e ela falhou”, ele disse ao The New York Times. [2]

• Eyal Waldman é um bilionário israelense ligado à indústria de tecnologia, que vendeu sua empresa por US$7 bilhões em 2020 e que defendia a contratação de programadores palestinos da Cisjordânia e de Gaza. [3] Sua filha, Danielle e seu namorado, Noam, tinham acabado de contar a Eyal que eles iam se casar, depois de terem mobiliado e se mudado para um novo apartamento. Danielle e Noam estavam no festival de música eletrônica Supernova e foram ambos emboscados e assassinados. [4]

Para qualquer pessoa minimamente sensível, estas histórias deveriam causar choque e consternação. Estas não eram pessoas que oprimiam palestinos — pelo contrário, cada um ao seu modo, eles estavam todos envolvidos na construção de pontes, na melhoria das condições de vida da população palestina. Pessoas assassinadas ou sequestradas de forma brutal e covarde, sem chance alguma de defesa, simplesmente por viverem onde viviam e por estar onde estavam.

Para quem acompanhou os eventos desta última semana daqui do Brasil, foram dois choques. O primeiro foi o choque do ataque em si, pela sua estupidez, pelo assassinato de bebês, de crianças, de pessoas idosas; pelo estupro e outras violências cometidas contra populações civis; pela forma irreverente como os terroristas trataram esses atos, divulgando-os nas redes sociais e se gabando deles para quem quisesse prestar atenção.

O segundo choque foi causado pela forma como esses atos foram recebidos mundo afora. Não foram raras as lideranças na política e nos movimentos sociais no Brasil e em outras partes do mundo que celebraram os atos terroristas como iniciativas genuínas de libertação nacional. Pessoas que até a semana passada admirávamos, de quem éramos amigos; pessoas com quem marchamos juntos pelos direitos humanos, contra o racismo, pela democracia, contra o feminicídio, contra a LGBTQIAP+ fobia. Pessoas que, apesar de se manifestarem por todas essas pautas ao nosso lado no Brasil, decidiram apoiar o Hamás, um grupo fundamentalista, que envia homens homossexuais à cadeia por 10 anos [5],  que limita o acesso de mulheres que buscam a Justiça contra casos de violência doméstica, que apela à tortura como estratégia de investigação e onde opositores do regime desaparecem. [6] Contra Israel e contra judeus, as piores formas de violência passaram a ser consideradas estratégias legítimas de resistência. 

Para ser justo, também tivemos muitas lideranças que adotaram um tom bastante crítico com relação aos atos terroristas, tanto no mundo da política quanto no dos movimentos sociais.

Nesse cenário de terra arrasada, de nos sentirmos fragilizados pela violência e abandonados pelos nossos companheiros de luta, o maior risco é cedermos ao desespero e abrirmos mão daquilo que temos de mais valioso: nossa humanidade, nossos valores e nossa conduta moral. Quando sofremos o tipo de ataque que Israel sofreu no último final de semana, com esse nível de brutalidade e de terror, nada mais natural do que querermos causar a mesma dor ao outro lado, garantir que eles saibam que nossa dor não será em vão, que haverá um preço muito alto a ser pago. Em alguns grupos judaicos aos quais eu pertenço, o desejo de vingança, qualquer que seja o preço, é paupável. De alguma forma, essa foi a resposta norte-americana aos atentados de 11 de setembro — e vejam onde estamos hoje: o Taleban de volta ao poder, o sentimento global antiamericano em recordes históricos, o estilo de vida americano mais ameaçado do que jamais esteve. Como um analista israelense disse na rádio naquela manhã de sábado: “a vingança não é um plano de ação.”

Hoje de manhã, ao recitarmos a benção Iotser Or, que faz parte da liturgia diária da manhã, eu mencionei que ela é baseada em um versículo no livro de Isaías, capítulo 45, no qual Deus se apresenta a Ciro, imperador da Persia, que tinha conquistado o Império Babilônico. “Eu sou ה׳ e não há nada mais. Não há outros deuses além de Mim. Eu te empodero, ainda que você não Me conheça. Para que todos saibam, do leste ao oeste, que não há nada além de Mim, eu sou ה׳ e não há outros. [Eu] produzo a luz e crio a escuridão, faço a paz e crio o mal.” É esta última frase que foi parafraseada na brachá que dizemos todas as manhãs. Como dizia uma professora querida, a rabina Rachel Adler, é um ato corajoso reconhecer Deus como a fonte do mal, mas agradecer por isso toda manhã é pedir demais e os Rabinos trocaram a palavra “mal” por “tudo” e a benção ficou: “produzo a luz e crio a escuridão, faço a paz e crio tudo.” Nossa parashá desta semana, Bereshit, nos ensina que somos, TODO ser humano, criados à imagem Divina, com o potencial para decidir nosso caminho. Dessa forma, precisamos, cada um de nós, escolher a cada manhã entre a luz e a escuridão, entre o bem e o mal. 

O Hamás fez suas escolhas e decidiu negar a humanidade de israelenses e de judeus para poder cometer as atrocidades que cometeu. Responder à violência inconcebível do Hamás abrindo mão da nossa humanidade e da deles seria permitir que eles tivessem o maior triunfo nessa disputa.

Da mesma forma, temos visto a humanidade de judeus e de israelenses colocadas em cheque por quem apoia, daqui do Brasil, as ações de terror cometidas em nome da libertação nacional palestina, ainda que não avance nem um milímetro essa causa. Um jornalista, recorrendo à imagem nazista do judeu como rato, citou um ditado chinês para justificar os atos terroristas, dizendo “não importa a cor dos gatos, desde que cacem ratos.” [7] Novamente, nossa humanidade foi descartada para legitimar a violência de que fomos vítimas. 

Frente ao abandono que temos sentido por parte de nossos antigos aliados nas causas humanistas no Brasil, podemos nos sentir tentados a nos retirar desses movimentos, mas é importante lembrar que não nos manifestamos contra o racismo, só para dar um exemplo, esperando apoio a causas judaicas quando precisássemos, mas porque consideramos verdadeiramente que o racismo é um pecado que precisa ser extirpado da cultura brasileira, assim como o machismo, os preconceito por identidade de gênero e sexual e outras formas de violência. 

Hoje eu conversei com o Marcelo Semiatzh, sócio da CIP cuja tia e primos viviam no kibutz Kissufim, ao lado da faixa de Gaza, e que foram assassinados neste final de semana. Eram pessoas carinhosas e bem humoradas. Sua tia Gina, aos 90 anos, pedia para ele levar cachaça quando fosse para Israel para ela poder fazer caipirinha. O primo Itzchák desenvolvia projetos conjuntos com os palestinos de Gaza até a ascensão do Hamás. Marcelo me falou de como é difícil alguém defender os direitos humanos quando a tia que ele tinha como mãe foi assassinada com a brutalidade que foi. “A raiva estava tomando conta de mim”, ele me disse. “Mas eu sou o que eu sou e não vou ficar vivendo em função do ódio do outro.” 

Nos mantermos quem somos e não permitir que sejamos definidos pelo  ódio ou pelo Hamás é o maior desafio que temos nesse momento. Que possamos todos escolher a luz e não a escuridão; a paz e não o mal. Que possamos nos defender, como é nossa obrigação, sem nos tornarmos a cópia daquilo que combatemos.

 

[1] https://news.yahoo.com/mother-died-saving-son-pro-110752324.html

[2] https://www.nytimes.com/2023/10/10/world/middleeast/peace-activists-killed-israel.html e https://www.nytimes.com/video/world/middleeast/100000009124371/israel-gaza-missing-mother-zeigan-silver.html

[3] https://www.linkedin.com/pulse/israeli-palestinian-initiativesbuilding-bridges-business-jon-simmons/

[4] https://www.timesofisrael.com/danielle-waldman-24-daughter-of-mellanox-founder-killed-at-music-festival/

[5] https://en.wikipedia.org/wiki/LGBT_rights_in_the_State_of_Palestine

[6] https://www.amnesty.org/en/location/middle-east-and-north-africa/palestine-state-of/report-palestine-state-of/

[7] https://twitter.com/brealt/status/1712408972869661111

Bebendo na fonte judaica dos Direitos Humanos

(uma versão em inglês deste texto foi publicado neste blog com o título “In the Divine Image: Judaism's Foundation for Human Rights”)

Foi John Locke quem primeiro definiu o conceito de “Direitos Humanos”, uma série de proteções fundamentais aos quais todos os seres humanos teriam direito. Ainda que o termo em hebraico “זכויות האדם”, “z’chuiot haadam”, seja ainda mais recente para designar essa ideia, o judaísmo já desenvolvia a ideia da dignidade inalienável de todo ser humano muito antes de John Locke formular sua teoria.

Na perspectiva clássica judaica, a criação do ser humano “à imagem Divina”,  uma ideia desenvolvida na parashá desta semana, Bereshit, baseia o conceito de que toda figura humana é dotada de dignidade e merecedora de respeito. Nahum Sarna afirma que “a semelhança do homem com Deus revela o valor infinito de um ser-humano e afirma a inviolabilidade da pessoa humana.” [1] O mesmo autor destaca que em outras culturas não era incomum que o rei fosse considerado criado “à imagem Divina” mas que é só na tradição judaica que essa ideia é universalizada, tornando todo ser humano um reflexo da imagem de Deus. O conceito, que poderia ter se mantido como uma curiosidade interessante mas sem aplicação prática, ganha implementação concreta já na próxima parashá, Noach, quando, após o Dilúvio, Deus proíbe o assassinato, afirmando que “quem derrama o sangue de uma pessoa, terá o seu próprio sangue derramado por outra pessoa porque a humanidade foi feita à imagem de Deus.” [2] 

Esse fato, isoladamente, já garantiria a centralidade destes textos na construção de uma visão judaica dos Direitos Humanos. De fato, na tradição rabínica, a expressão “בצלם אלוהים”, “b’tselem Elohim”, “à imagem Divina” é usada para se referir a conceitos que, mas tarde, passariam a ser incluídos na definição de “Direitos Humanos”.

No entanto, há uma dimensão adicional na parashá desta semana que não é capturada meramente pela ideia da criação à imagem de Deus. Durante o processo de Criação, toda vez que Deus produz uma nova espécie de seres vivos, expande a categoria através da expressão “למינהו”, l’minehu, “cada um conforme sua espécie”. Assim é com a vegetação, plantas com sementes, árvores frutíferas, grandes monstros marinhos, todos os seres vivos que restejam e que preenchem as águas, animais domésticos, seres rastejantes e animais silvestres. Quando Deus criou adám, o primeiro ser-humano, no entanto, a expressão “cada um conforme sua espécie” não foi utilizada. Nossos sábios entenderam que a ausência desta expressão indicava que a humanidade toda pertencia à mesma espécie, ainda que apresentássemos características físicas distintas.

Um midrash, percebendo que pessoas nascidas em diferentes partes do Globo tinham cor da pele distinta,  conta que, ao criar o primeiro ser-humano, Deus buscou terras de cores distintas dos quatro cantos da Terra. Dessa forma, quando uma pessoa morresse, a terra do lugar não poderia lhe dizer “volta para o lugar de onde você veio, já que a sua terra não pertence a este lugar.  “Ao contrário”, diz este midrash. “O ser humano pertence a todo lugar aonde for e para lá ele pode voltar.” [4] Que manifestação potente de uma visão de mundo que reconhece a humanidade de toda pessoa e a dignidade do estrangeiro onde quer que ele se encontre!

Hoje em dia, no entanto, não são poucos os círculos nos quais a ideia de Direitos Humanos é apresentada em oposição a uma visão de mundo baseada em valores bíblicos, nos quais o racismo e o preconceito recebem validade religiosa. Que neste primeiro shabat do ciclo de leituras da Torá de 5784, possamos recuperar perspectivas religiosas judaicas profundamente comprometidas com a dignidade de todo ser humano e nos comprometer com políticas públicas que dêem expressão a este valor.

Shabat Shalom,

 

Rabino Rogério

[1] Nahum Sarna, “The JPS Torah Commentary: Genesis”, p. 12.

[2] Gen. 9:6

[3] Gen. 1:11, 21, 24-25.

[4] Yalkut Shimoni, Bereshit 1:13 

Guardiões de toda vida

Cada profissão tem seu conjunto de expressões técnicas que ajudam a definir quem detém aquele conhecimento profissional e quem não. Algumas vezes, por trás de expressões complicadas estão conceitos igualmente complexos — por não ser médico, eu nunca consegui entender direito o que é acalasia ou disdiadococinesia; outras vezes, no entanto, estas expressões técnicas são muito mais complicadas do que os conceitos que elas representam. Tomemos um exemplo da economia: por trás da nebulosa expressão “utilidade marginal decrescente” se esconde o conhecido fenômeno que, quanto mais temos de uma coisa, menos prazer tiramos de ganhar uma nova unidade da mesma coisa. É um conceito sabido que se aplica a vários aspectos das nossas vidas: imagine a alegria de ganhar o novo biquíni que você tanto quer; agora, imagine ganhar o 21º biquini do mesmo modelo! Imagine como, depois de ficar tanto tempo sem poder viajar, anseia por conhecer lugares longínquos e misteriosos; agora, imagine a vontade de dormir na tua própria cama depois de ficar uma longa temporada fora de casa.

O mesmo conceito da “utilidade marginal decrescente” pode ser aplicado ao inverso, significando que nos acostumamos também com coisas ruins e passamos a não nos importarmos tanto quando elas acontecem. Você se lembra do que aconteceu quando chegamos à terrível marca de dez mil mortos por Covid no Brasil? Era postagem no facebook, comentário no Jornal Nacional e inúmeras colunas de articulistas dos jornais. Agora tente se lembrar do que aconteceu quando o número de mortos passou de 580 mil para 590 mil… não aconteceu nada. Nem uma manchete, nem um comentário… Nos acostumamos com o fato de centenas de milhares de pessoas morrerem por esta terrível doença e não nos chocamos mais quando os números confirmam a realidade com a qual já estamos acostumados.

O mesmo vale para outros tipos de mortes. Em 2020, foram assassinadas no Brasil 50.033 pessoas [1], praticamente um a cada 10 minutos. Toda hora, todo dia. Com taxas assim, não é de se espantar que tenhamos perdido a sensibilidade para cada novo assassinato que acontece.

Na parashá desta semana, Bereshit, temos o primeiro assassinato da história [2]. Caim, enciumado pela atenção que Deus havia dado a seu irmão, Abel, o assassina em um ataque de raiva. Quando Deus lhe pergunta: “Onde está Abel, teu irmão”, sua resposta deve nos servir de alerta contra insensibilidade  gerada pela sequência de notícias ruins: “Eu não sei. [Por acaso] eu sou o guardião do meu irmão?!”

Em que situações nos consideramos guardiões dos nossos irmãos? Quando sentimos que somos todos co-responsáveis uns pelos outros? A construção de uma sociedade inclusiva e justa parece depender de sentimentos assim, que garantam que o bem estar de todos sejam uma preocupação coletiva. No entanto, nas sociedades urbanas e despersonalizadas em que vivemos, os laços sociais que garantiriam este tipo de conduta estão tão fragilizados que perdemos a capacidade de nos entristecermos a cada dez minutos por mais um assassinato. 

E, assim, sem que ninguém se importe, viramos estatística, viramos números, e nos adequamos à regra do “rendimento marginal decrescente”.

Que neste novo ciclo de leitura da Torá possamos quebrar este ciclo vicioso, que possamos nos importar sem ter nossos corações esfacelados pela dor, que nos consideremos guardiões uns dos outros e nos comprometamos a criar a sociedade justa com a qual sonhamos.

Shabat Shalom,

[1] https://bit.ly/2WtNj83

[2] Gen. 4:1-16