Dvar Torah: Seeing with Care in an Age of Certainty

This week we read Parashat Re’eh. As it begins, Moshe, speaking to the people on the plains of Moab, about to enter the Promised Land, lays out a choice of cosmic significance. He says:

רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה

“See, I set before you this day a blessing and a curse.” (Deuteronomy 11:26)

He continues, making the terms perfectly clear: the blessing comes if you listen to the commandments of God, and the curse comes if you do not.

It all seems so straightforward, so binary. On one side, there is light, blessing, and obedience. On the other, darkness, curse, and rebellion. It’s a structure that feels intuitive; it appeals to our desire for moral clarity, for a world where the rules are clear and the consequences are direct. Do good, and you will be rewarded. Stray from the path, and you will suffer.

It is a worldview of sharp lines and distinct categories, and for a generation poised to conquer a new land, filled with new challenges and temptations, perhaps this clarity was essential. You are either with God, or you are not. You are either on the path of blessing, or on the path of curse.

But as we sit here today, in our complex, messy, and often confusing world, we must ask ourselves: is life truly that simple? Do our experiences really fit into such neat and tidy boxes?

We have all lived long enough to know that sometimes, the most difficult and painful moments of our lives, what we might have called a ‘curse’ at the time, can lead to unexpected growth, wisdom, and transformation. We have a name for this phenomenon: a ‘blessing in disguise’. It’s the recognition that the neat division between blessing and curse can be porous, that light can emerge from darkness, that a painful ending can be the necessary prelude to a beautiful new beginning.

Our own tradition, in its deepest wisdom, understands this. While Deuteronomy presents this stark choice, the prophet Isaiah offers a far more complex and challenging theology. In a powerful declaration of God’s ultimate unity and power, the prophet says in God’s name:

יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ, עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע. Yotzer or u’voreh choshech, oseh shalom u’voreh ra. “I form the light and create darkness, I make peace and create evil.” (Isaiah 45:7)

This is a staggering verse. It collapses the simple binary. It tells us that the source of all existence is one, and that this one source encompasses everything we perceive as good and everything we perceive as evil, the light and the darkness. Reality, Isaiah teaches, is not a simple battle between two opposing forces. It is a complex, unified whole. This verse challenges us to move beyond simplistic labels and to grapple with a more profound and unsettling truth: that life cannot be easily sorted into ‘blessing’ and ‘curse’. Everything, it seems, can be seen from multiple perspectives.

This ancient tension between the simple binary of Deuteronomy and the complex unity of Isaiah has taken on a powerful new urgency in our time. We live in the age of the algorithm, an age of social media, where the currency is not wisdom, but attention. The platforms that shape our discourse are designed for speed, not depth. They demand that every complex issue be distilled into a video of two minutes or less, every nuanced thought summarised in 280 characters.

In this digital ecosystem, complexity is a bug, not a feature. Nuance is boring. Thoughtful, analytical rigour is dismissed as elitist or out of touch. What gets rewarded? What goes viral? It is the simple, the radical, the absolute. It is the digital equivalent of “berachah u’klalah”, blessing and curse. You are either with us or against us. Right or wrong. Good or evil. The middle ground has vanished, and the loudest, most extreme voices dominate the conversation, attracting the views and the clicks upon which the whole system is built.

To make matters worse, we are caught in a relentless war of narratives. With the rise of sophisticated technologies like deepfakes, we can no longer be certain that what we are seeing is real. A video can be manipulated, a voice can be cloned, and a photograph can be manufactured to show something that never happened. The very foundations of our perception, seeing and hearing, are becoming unstable. How can we know who to trust? How can we discern what is true when our own senses can be so easily deceived?

It is precisely here, in this moment of profound epistemic crisis, that our parashah, Re’eh, returns to offer us its most subtle and urgent guidance.

The parashah's name and its very first word is Re’eh, meaning "See!" It is a command to open our eyes, to perceive, to witness what is being set before us. Yet in a world of deepfakes, this command becomes a challenge. It is no longer a simple instruction to look, but a demand to look critically, to see with discernment.

Then there is the word Sh’ma (שׁמע), to listen or to hear. Its variations appear six times in our parashah. We are told to listen to the commandments, to listen to the voice of God. But in an age of infinite information, of podcasts and pundits and screaming headlines, what does it mean to truly listen? It means filtering the noise, discerning the motive, and listening not just to the words being said, but for the truth, or the falsehood, that lies beneath them.

The acts of seeing and listening, the two primary ways we receive information about our world, are at the core of our parashah, and they are the very faculties under assault today.

But the parashah does not leave us there. It offers us a third, crucial verb, a tool for navigating this treacherous landscape. The word is Shamor (שמור), meaning to keep, to guard, or to be careful. This root word appears an astonishing seven times in Parashat Re’eh. We are commanded to be careful to perform the statutes, to guard the commandments.

Here, I believe, lies the parashah’s hidden wisdom for our time. The text opens with the stark, simple binary of blessing and curse, a framing perfectly suited for the social media age. But it then repeatedly, insistently, whispers a different instruction: Shamor. Be careful. Guard yourself.

Be careful with what you see. Do not accept images at face value. Interrogate their source. Question their intent. See with a critical, guarded eye.

Be careful with what you hear. Do not be seduced by the easy certainties of the zealot or the comforting rage of the demagogue. Listen for the nuance, for the voices that have been silenced, for the complexity that the algorithm seeks to erase.

Be careful with the simple narratives of blessing and curse. The world is rarely so clear cut. The person you have labelled as your enemy is a complex human being with their own story. The political solution that promises a simple utopia is almost certainly hiding a dark compromise. Shamor. Be careful of the seductive pull of absolute certainty.

Parashat Re’eh, then, is not a simple instruction manual with a clear choice. It is a sophisticated lesson in perception. It presents us with the binary worldview that is so appealing, and then gives us the intellectual and spiritual tools to dismantle it. The true blessing, it suggests, is not found in blindly choosing one path. The true blessing is the wisdom to be careful, the strength to embrace complexity, and the courage to inhabit the difficult, uncertain, and profoundly human space between the extremes.

In a world that demands we react in an instant, our tradition calls on us to pause and reflect. In a world that rewards radical simplicity, our Torah urges us to be careful and to appreciate nuance. And in a world where we are told to trust our eyes and ears, our parashah says: Re’eh, see, Sh’ma, listen, but above all, Shamor, be careful. For it is in that careful guarding of our minds and our hearts that we will truly find the path to blessing.

Shabbat Shalom.

Dvar Torá: Escolhendo ter sempre bençãos (CIP)

Eu tenho uma amiga que se recusava terminantemente a comprar rifas. Ela acreditava que temos um número limitado de eventos de boa sorte na vida e não queria gastar os seus com prêmios de melhor valor. Ela dizia: “e seu eu ganhar?!”, gastei a chance de mudar de vida com um jogo de panelas… 

Talvez isso tenha acontecido comigo. Há algumas semanas eu ganhei, não uma, mas duas vezes na loteria. Na primeira vez, depois de todo o suspense de descobrir que minha aposta tinha sido sorteada, eu abri o aplicativo pra saber quanto eu tinha ganho, sonhando em ter me tornado milionário, para descobrir que o meu prêmio total era a fortuna de R$114,00. Alguns dias depois, eu estava mostrando para alguém essa história e descobri que tinha sido sorteado também no prêmio seguinte. Novos segundos de tensão, até eu descobrir que o segundo prêmio era de imensos R$30,00! Será que eu desperdicei minhas chances de ficar milionário?! Na dúvida, eu continuo jogando, mas só quando o prêmio está acumulado — nesta semana, a Mega Sena está acumulada em R$115 milhões — isso sim, mudaria a vida de qualquer um!

Mas mudaria de que forma? Será que necessariamente boa?! No ano passado, um ganhador de quase R$50 milhões da Mega Sena, que continuava com sua sua vida pacata em Hortolândia foi assassinado por pessoas que queriam seu dinheiro. Não são raras as histórias de pessoas que ficam milionárias da noite para o dia e que, na sequência, perdem o dinheiro em pouco tempo [1]. Há a história do casal americano que torrou US$13 milhões em 15 anos ou do brasileiro que acabou com R$30 milhões em 5 anos. Mas além do risco de perder fácil o dinheiro que chegou fácil, será que  estes milhões trazem a felicidade que as pessoas esperam?

De outro lado, há notícias terríveis que recebemos ao longo da vida, em situações pessoais e profissionais e que, diferentemente do que esperávamos à primeira vista, acabam se tornando bençãos que estavam disfarçadas de maldições. Uma separação amorosa, que parecia que te levaria pro fundo do poço foi o que permitiu que você se descobrisse enquanto indivíduo, que se estruturasse de formas muito mais saudáveis dali pra frente. O mesmo com relações profissionais, uma promoção perdida, uma demissão. Situações que, em um primeiro momento, pareciam muito ruins mas que abriram novas possibilidades que você nem enxergaria se tudo “tivesse dado certo”.

Às vezes, o que parecia uma benção se revela uma maldição; e às vezes, o que parecia uma maldição nos enche de bençãos. Na nossa parashá desta semana, Deus diz ao povo, através de Moshé:

רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה׃ 

אֶת־הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל־מִצְוֹת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם 

אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם׃ 

וְהַקְּלָלָה אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל־מִצְוֹת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם

 וְסַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם 

לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא־יְדַעְתֶּם׃ 

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição:  

bênção, ao escutarem aos mandamentos 

de ה׳, teu Deus, que Eu te ordeno hoje;

e maldição, se vocês não escutarem aos mandamentos 

de ה׳, teu Deus, se desviando do caminho que Eu te ordeno hoje,

indo atrás de outros deuses que vocês não conhecem. [2]:

Dito assim, até parece fácil reconhecer qual é a benção e qual é a maldição,  e que comportamento ter nos grandes dilemas à nossa frente mas os comentaristas ao longo dos séculos gastaram muita tinta tentando explicar esses três versículos. 

Destes, um dos que eu mais gostei, vindo do mestre Chassídico Tsvi Hirsch de Nadvorna, na Ucrânia, que viveu na segunda metade do século 18. Na sua leitura do trecho “benção, ao escutarem os mandamentos de ה׳, teu Deus”, “escutar” deve ser entendido como “se integrar”, “se tornar um”, estabelecendo um paralelo com uma passagem talmúdica em que uma palavra da mesma raiz ganha até um significado sexual, de se tornar um. Portanto, a passagem deveria ser lida assim:

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição: 

bênção, se vocês unirem seu comportamento ao que vem de Deus, 

tornando o que você dá e o que você recebe um fluxo único; 

maldição se vocês não fizerem isso. 

A forma como recebemos nossas bençãos e maldições determinam o impacto que elas terão nas nossas vida. Um tropeço pode nos ensinar a revisitar nossa arrogância e desenvolver nossa empatia, ou pode nos tornar amargurados e rancorosos. Um grande sucesso, por outro lado, pode fazer com esqueçamos de tudo que ainda precisamos evoluir e de todas as pessoas que nos ajudaram ao longo do caminho e que não receberam ainda o reconhecimento devido, ou pode ser a ferramenta da qual precisávamos para ajudar outros a ter o mesmo sucesso que tivemos.

Na teologia do livro de Deuteronômio, as consequências das nossas ações não são individuais, mas se aplicam a toda a sociedade. Quando, como sociedade, passamos a buscar outros deuses — e aqueles que buscamos hoje em dia não fazem parte do universo teológico, mas se expressam como fama, poder e dinheiro — ou, ainda pior, quando passamos a considerar a nós mesmos como semi-deuses, a Torá nos alerta que as consequências serão as terríveis, as piores maldições possíveis. O que parecia um evento positivo se revelará como um desastre, perderemos nossa humanidade na busca do conforto, afogados pelas novas tecnologias.

Se, por outro lado, formos capazes de integrar nossa conduta social aos valores que a Torá nos ensina, como amar ao nosso próximo como a nós mesmos, proteger os segmentos mais vulneráveis das nossas sociedades, agir com retidão e justiça, então mesmo o que parece uma notícia ruim se revelará uma benção, poderemos andar pelas nossas cidades sem medo, reconheceremos a face do Divino nos saudando a cada pessoa que encontrarmos, não importando quão diferente ela for de nós.

Veja, neste dia eu coloco diante de vocês bênção e maldição.

É só escolher!

Shabat Shalom!

 

[1] https://einvestidor.estadao.com.br/comportamento/ganhadores-loteria-que-perderam-tudo/

[2] Num. 12:26-28

Dvar Torá: as muitas faces da realidade (CIP)

Nas últimas semanas, depois de muito ensaiarem e depois de terem assistido todos os filmes, meus filhos resolveram ler os livros do Harry Potter. Pra acompanhar essa leitura, cada vez que eles terminam um livro, a gente assiste o filme de novo e eles ficam me contando em cada cena como o livro é diferente do filme.

Apesar do seu caráter super-natural, das mágicas e das plataformas de trem escondidas dentro um pilar, a realidade de Harry Potter reflete uma certa ponto de vista também da nossa realidade. Dumbledore, o mago que é diretor da escola em que Harry estuda, é um sujeito acima de qualquer crítica, que parece sempre conseguir identificar o que é o bom e o que é ruim e que até aparenta saber o que os outros estão pensando ou tramando, o que sempre me deixou intrigado, me perguntando porque Dumbledore não impedia, desde o princípio, as armadilhas plantadas e tramas planejadas por seus oponentes. Voldermort, o grande vilão da série, por outro lado, representa tudo que há de ruim. É o mal absoluto que devemos, com a mais absoluta certeza, combater.

Bem diferente de Anakin Skywalker, um dos vilões de Guerra nas Estrelas, outra série de filmes que eu estou revendo, dessa vez sem os meus filhos. Anakin aparece nos primeiros filmes da série como uma criança fofa, esperta, cheia de vida, mas de alguma forma tentado pelo grande poder oferecido pelo lado negro da força; mais tarde, conforme os filmes foram avançando, esta atração pelo lado negro o leva a se transformar em Darth Vader, o principal vilão dos filmes 4, 5 e 6. Mas, no final, ainda é possível ver a humanidade e a bondade que se escondiam naquele corpo robótico.

De um lado, bem e mal absolutamente distintos, sem se misturar; de outro, uma realidade mais complicada, em que o bem vira mal, pra virar bem de novo mais tarde.

A Torá muitas vezes parece refletir um ponto de vista de absolutos: escolham entre, de um lado, o bem, a benção e a vida; e de outro lado, o mal, a maldição e a morte. No comecinho da parashá desta semana, esta perspectiva é formulada novamente: “רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה׃”, “vejam, hoje eu coloco na sua frente a benção e a maldição.” [1] Dadas estas opções, a decisão não parece tão complicada — quase como a piada que diz que alguém prefere ser lindo, rico e feliz a ser feio, pobre e triste. Em geral, no entanto, nossas escolhas não são entre possibilidades em que tudo o que queremos está em uma coluna e tudo o que rejeitamos está na outra.

Em muitas situações, talvez na maior parte delas, os cenários não são absolutos, com tudo bom ou com tudo ruim. Escolher implica avaliar cenários, considerar suas implicações, seus riscos e consequências. Ponderar o que cada escolha tem de bom e de ruim, qual é sua benção e sua maldição e entender que não dá para escolher uma sem receber a outra junto.

Um exemplo: esta semana eu li e escutei muita coisa sobre a reabertura das escolas. A esta altura, já deveria estar claro para todos nós que, diferentemente do que muitos disseram no seu início, a pandemia não atingiu todos os grupos sociais da mesma forma. As pesquisas indicam que nos bairros mais nobres, menos de 10% das pessoas já foram expostas ao coronavírus; enquanto nas comunidades de menor renda, são mais 20% os que apresentam o mesmo indicador [2]. Isso é reflexo de muitos fatores, incluindo o fato de que pessoas de menor renda têm menor possibilidade de trabalho remoto e de isolamento social. Além disso, há hospitais públicos na periferia nos quais mais de 90% dos pacientes com Covid encaminhados para a UTI faleceram [3]; a média geral no Brasil é de 34% dos pacientes encaminhados para UTI falecerem [4]. Por outro lado, são justamente as comunidades mais carentes nas quais as famílias mais dependem da merenda escolar como fonte regular de nutrição para as crianças, onde as crianças têm menos condição de acesso às plataformas de ensino a distância e por isso estão sendo muito mais impactadas na sua educação com a suspensão das aulas e cujos pais, sem reservas financeiras, precisam que seus filhos estejam na escola para que eles possam voltar a trabalhar e recuperar pelo menos parte da renda perdida durante a pandemia. Nesse cenário, a escolha entre manter os filhos em casa ou exigir do poder público o retorno das aulas com maior risco de contaminação parece ser entre duas maldições. Não há benção entre as escolhas….

Tratar essa questão como óbvia ou condenar categoricamente aqueles que defendem uma ou outra solução é menosprezar sua complexidade. Em várias instâncias a tradição rabínica soube reconhecer que algumas vezes temas apresentados pela Torá em termos absolutos merecem maior sofisticação de análise.

Na meio parashá desta semana encontramos o conceito do ano sabático, no qual todas as dívidas eram canceladas [5]. O objetivo desta norma é claro: impedir o ciclo no qual algumas pessoas vivem sempre com dívidas, sempre com a corda no pescoço, nunca se sentindo totalmente livres. Em algum momento, no entanto, as pessoas perceberam que, como consequência deste preceito, os empréstimos não eram mais concedidos e as pessoas em situação vulnerável, que precisavam de ajuda financeira, tinham sido prejudicadas por uma legislação cujo objetivo claro era protegê-las. Sob a liderança de Hilel, um sábio do séc 1 aEC, foi criado um mecanismo, chamado Prozbul, que suspendia o cancelamento das dívidas e que permitiu, assim, que as pessoas pudessem contrair empréstimos quando precisassem [6]. Nem só bom, nem só ruim — as realidades são complexas e suas soluções precisam endereçar esta complexidade.

Um outro exemplo da tradição judaica, desta vez mais simbólico. O Lechá Dodi, que cantamos há pouco, foi escrito no século 16 na cidade de Tsfat, que nessa época, tinha se tornado um centro da mística judaica. Suas estrofes contém muitas camadas de significados: o casamento do qual falamos é do povo judeu com o Shabat, mas também de Deus com o povo judeu ou do casamento da Shchiná, uma manifestação feminina de Deus, com haKadosh Baruch Hu, uma manifestação masculina do Divino. Tantas uniões que celebramos no Shabat e, no entanto, as chamas das duas velas que acendemos não se tocam. Por outro lado, na havdalá, a cerimônia com que encerramos o shabat no sábado à noite, fazemos uma reza em que abençoamos as distinções entre a luz e a escuridão, entre o sagrado e o comum, entre o shabat e os outros dias da semana, entre o povo judeu e o resto da humanidade. Tantas distinções, tantas separações; a vela que usamos, no entanto, precisa ter pelo menos dois pavios e suas chamas precisam se tocar. A união do cabalat Shabat não é absoluta, nem a separação da havdalá o é. Quando abençoamos a vela da havdalá, fazemos um movimento com as mãos para que consigamos enxergar áreas iluminadas e sombrias , luz e escuridão, nas palmas das nossas mãos.

Um ditado americano diz “be careful with what you hope for”, “tenha cuidado com aquilo que você deseja”. Algumas vezes, as bençãos pelas quais mais esperamos se tornam maldições; outras vezes, algo que sempre evitamos, a maldição que sempre tememos, acabam se tornando as maiores bençãos das nossas vidas.

Nessa realidade multifacetada, categorias estanques não dão conta de descrevê-la. Certamente, não nos ajuda acreditar em absolutos, grupos que são tudo de bom ou outros que são o mal absoluto. 

Que nesse shabat, consigamos sentir o amargo no mel e o doce no limão; a luz que se esconde na escuridão e o escuro que não vemos por causa da luz. Que abandonemos as frases prontas, as visões maniqueístas e que, com coragem, apreciemos toda a complexidade da realidade.

Shabat Shalom!

[1]  Deut. 11:26.

[2]  https://soundcloud.com/revistapiaui/luz-no-fim-da-quarentena-40-18

[3] https://www1.folha.uol.com.br/equilibrioesaude/2020/08/em-uti-de-hospital-da-zona-leste-de-sp-maioria-nao-sobrevive-a-covid.shtml

[4] https://www.uol.com.br/vivabem/noticias/redacao/2020/08/10/com-a-pratica-medicos-aprendem-a-tratar-covid-e-salvam-mais-vidas-nas-utis.htm

[5] Deut. 15:1-3.

[6] Mishná Seviit 10:3-6

Saindo das áreas estreitas sem virar faraó

A partir deste shabat, as leituras tradicionais da Torá nas sinagogas em Israel e na Diáspora passam a ser distintas. O motivo para isso é a comemoração de um dia adicional de Pêssach na Diáspora quando comparado com Israel. 

Explico melhor: há dois shabatot, lemos parashat Metzorá e a parashá seguinte seria Acharei Mot. No entanto, o shabat seguinte foi o primeiro dia de Pêssach, que tem uma leitura de Torá especial, e, portanto, a leitura de Acharei Mot foi adiada. Estamos agora no shabat seguinte àquele: em Israel, Pêssach tem apenas sete dias e já terminou; na Diáspora, no entanto, estamos no oitavo dia da festa. Por aqui, teremos uma leitura especial do oitavo dia, adiando a leitura de Acharei Mot mais uma vez; em Israel, no entanto, Acharei Mot será lida já esta semana. Esta falta de sincronia entre os calendários de leitura da Torá em Israel e na Diáspora continuará por quase quatro meses, até que nos encontremos novamente para a leitura de parashat Devarim, no shabat do dia 10 de agosto.

Aqui, leremos uma seção de parashat Reê que trata da comemoração de Pêssach. Em um texto da hagadá que usamos na CIP, o sociólogo Bernardo Sorj nos alerta, justamente no feriado em que celebramos nossa libertação da opressão, para o risco de tomarmos o papel do opressor: “[c]elebramos Pessach para lembrar que a luta pela liberdade é o confronto constante entre o escravizador e o escravo que carregamos dentro de nós. O nosso faraó, que não aceita limites, a não ser os seus, quer ser reconhecido, mas não reconhece o direito à dignidade e à autonomia dos outros.” [1] 

A leitura da Torá deste shabat faz o mesmo alerta com instruções específicas para evitarmos este risco: se houver alguém nas tua terras passando necessidade, “não endureça seu coração” e ajude-o! A comparação com o coração endurecido do faraó é óbvia e o alerta bastante claro. Sempre temos conhecimento da nossa própria dor e das situações em que fomos oprimidos, discriminados, negligenciados. Algumas vezes, focamos tanto nas nossas situações de aflição que não percebemos como nosso comportamento pode, ainda que esta não seja a nossa intenção, oprimir, discriminar e negligenciar outras pessoas. Nossa obrigação é permitir que nossos corações sejam sensíveis às dores dos outros e nos esforçarmos para ajudá-los sempre que pudermos.

O exercício permanente da empatia é tanto uma necessidade quanto um desafio. O olhar crítico para nossas próprias ações às vezes nos leva a conclusões difíceis e desconfortáveis mas é o único caminho para que a busca pela saída de nosso Mitzraim pessoal, das nossas áreas estreitas, não nos leve a assumir o papel do faraó.

Shabat Shalom e Chag Sameach!

[1] Mishael Zion e Noam Zion, “Halaila Hazé: uma Hagadá de Pessach para o nosso tempo”, 2017, p. 23.