Dvar Torah: Intention Over Performance, The Heart of Jewish Spirituality

In the past few weeks, I taught two classes on Jewish liturgy. We spoke about prayer, how it has evolved over time, how it has shaped our Jewish experience. A question guiding our discussions was “Why do we pray the way we do? Who decided this order of words, these blessings, these silent moments?”

This unspoken question reminded me that Jewish prayer, as we know it today, has its roots not in poetry, nor in music, but in something far messier, louder, and more visceral: animal sacrifice.

Parashat Vayikrah begins the book of Leviticus, a text devoted almost entirely to the laws of korbanot, or “offerings”. Some were brought to express gratitude, others to ask for forgiveness. Some were voluntary, others mandatory. But all of them had one purpose: to bring the person closer to the Divine. The word korban shares a root with karov—to draw near. That was the foundation of spiritual life in the Torah’s time.

But that entire system no longer exists. Since the destruction of the Second Temple in the year 70 CE, we have not offered sacrifices. The physical altar is gone—but Judaism didn’t disappear. It transformed.

The early rabbis turned sacrifice into prayer, and they called this new form of spiritual life “Avodah shebalev”, the service of the heart. That term became central to Jewish prayer—and its meaning still resonates deeply: the idea that what matters in our worship is not the action alone, but the intention behind it.

Even the Talmud teaches that “a sacrifice brought without proper intent is invalid”.[1] It’s not enough to perform the right ritual, at the right time, in the right way. The ritual is meaningless if it lacks kavanah—consciousness, direction, soul.

This idea is at the heart of a contemporary Progressive reading of Vayikrah. While the descriptions of animal offerings might feel distant from us today, their spiritual message remains urgent: What matters is not just what you do, but the presence you bring to it.

In this sense, a central component of prayer in a Jewish context has to do with what is happening inside of each one of us. Rabbi Arthur Green writes about this with clarity and depth in Seek my Face, Speak My Name:

Let us think of the journey to God as a journey inward, where the goal is an ultimately deep level within the self rather than the top of the mountain or a ride in the clouds…. Prayer, our sages surely knew, is an inward act. ‘The Compassionate One wants the heart,’ the Talmud teaches. The locus of activity in human reaching for God is primarily inward, a turning of mind and heart that is attested by, but never fully subsumed within, outward deeds…. This inwardness is not only that of the person, but the shared inner self of the human heart, the human community, and the world around us.

Inwardness means the One is to be found within all beings. We find God by turning into ourselves, to be sure, but also in the inward experiences we share with others. The inner sight that we develop in such moments then leads us to see the inwardness of all creatures, to come to know them as the many faces of the One.[2]

Prayer, for Green, is not merely a recitation of words, and ritual is not merely a repetition of forms. These are gateways. But the real work, the true offering, is the inward journey they are meant to spark.

In a seminal paper, rabbi Abraham Joshua Heschel also reflects on the nature of Jewish spiritual practice, recognizing the importance of its relationship to our internal spiritual life, but also highlighting that it should not be limited to the synagogue space, to the designated times or even to the prescribed words of the liturgy:

Prayer must pervade as a climate of living, and all our acts must be carried out as variations on the theme of prayer. A deed of charity, an act of kindness, a ritual moment—each is prayer in the form of a deed. Such prayer involves a minimum or even absence of outwardness, and an abundance of inwardness.[3]

These are not just poetic words. They are a challenge. Because it’s easier to focus on outwardness. It’s easier to check boxes, to follow procedures, to perform religion than to live it from the inside out in everything we do. But that’s what Torah is inviting us to do.

Vayikrah, often considered the most technical, even “boring” of the books of Torah, is in fact filled with profound insights. It reminds us that even the most detailed ritual must be rooted in presence. That holiness is not found in performance—but in intention.

In our own lives, what would it mean to shift our spiritual focus from the outside in? To treat prayer not as performance but as presence? To treat kindness not just as habit but as an expression of love? To see every mitzvah not just as a duty, but as a doorway into deeper awareness?

That is the invitation of this parashah: to stop looking for God somewhere far away and instead begin cultivating inwardness. To allow ourselves to approach the Divine not only through words or actions—but through attention, humility, and heart.

As we begin the book of Vayikrah, let us renew our commitment to this sacred inwardness. Let our words be true, our actions thoughtful, our prayer alive. Let us remember that we don’t need incense or offerings or altars to come close to the Divine.

We need kavanah. We need inwardness. And we need the courage to bring our full selves to the sacred.

Shabbat shalom.

[1] Amont other places in which this principle is formulated, Massechet Zevachim is dedicated to this very topic.

[2] Art Green, Seek My Face. Digital copy at perlego.com. The quoted text comes right after a section titled “God Above, God Within” in Part 1, “God and the Ways of Being”.

[3] Abraham Joshua Heschel, “On Prayer”, https://opensiddur.org/miscellanea/pedagogy/on-prayer-by-abraham-joshua-heschel-1969/

The Small Alef and the Sacrifices We Are Called To Make

(A previous version of this text was published on this blog in Portuguese under the title "O pequeno alef e os sacrifícios a que somos chamados")

“Called to Moses, and ADONAI spoke to him from the Tent of Meeting, saying…” With this verse, this week’s parashah and the Book of Vayikra—Leviticus, the third of the five books of the Torah—begin. It is not entirely clear who called to Moses, and this has been the subject of much debate and speculation among commentators over the centuries.

Adding to the mystery is the final letter of the first word in the verse: an alef, which is written smaller than the rest of the letters on the page. Who might have called out to Moses, so that God could instruct him in the laws of sacrifice—the primary theme of this third book?

Some commentators understand the small alef as a signal that it is Moses’s own “I” (aní, in Hebrew) that calls him. They interpret this as meaning that each person must listen to their own deepest voice, their truest conscience, in order to define what truly matters to them and what sacrifices they are prepared to make—what they are willing to give up.

Another interpretation takes the small alef in a different direction, associating it with the Shechinah—the aspect of the Divine closest to our world and present in all things and all people. According to this reading, listening to the call of the small alef means paying attention to the world around us, in order to determine what sacrifices are required of us. While the first interpretation calls us to ask our inner selves where to engage, this one invites us to listen to what the world is crying out for—its most urgent needs. We look around, seeing the Divine in the faces of those close to us, as well as in those more distant. Which causes and projects cry out for our involvement, even if they are not the ones that naturally interest us?

In both approaches, personal sacrifice lies at the centre. We live in a time of material abundance, perhaps unprecedented in human history. Most of us possess far more “stuff” than we can meaningfully use in our lifetimes. We generate staggering amounts of waste each day and yet find it remarkably difficult to let go—to part with the things we hold dear. When we make donations, it is often money we will not miss or shoes we no longer wear; when we give gifts, they are usually items we’ve grown tired of.

Plenty of stories show that those who have the least are often the quickest to share—even if it means they’ll go without, even if they have to stretch the pot for an extra guest. The Book of Vayikra presents this behaviour as ideal: God instructs us to give up the best fruits, the best animals, to offer that which we will genuinely miss. And so, the small alef at the end of the book’s first word calls us to ask: what does our innermost truth tell us we must relinquish? What causes do we believe in deeply enough to support with our time and energy? What realities do we wish to help transform? What projects feel so important that we must be part of them, even at the cost of other interests?

A famous midrash teaches that Abraham came to the awareness of a singular God by observing that a burning tower must have a keeper—if the world was not consumed by chaos, then the Divine must be sustaining it. Many theologians say we now live in a time of Hester Panim, in which God hides the Divine face. It is our turn to listen to our inner voice, to observe the external reality, and to make the sacrifices we can, to prevent chaos from overwhelming the world entirely.

What is the cause that truly moves you? What need do you hear the world crying out for help with? What are you willing to sacrifice to ensure that we all live in a reality that is more just, more balanced, more inclusive, and more compassionate?

Shabbat Shalom!

Dvar Torá: Justiça e democracia em Israel (CIP)

Na semana passada, eu estava dando uma aula sobre as novas tradições de Pessach, que é uma dos feriados judaicos mais antigos, dos que ainda são muito celebrados entre as famílias e nos quais, nas últimas décadas, nós encontramos mais inovação. Eu coleciono hagadot com propostas inovadoras e eu trouxe algumas pra mostrar para os alunos: uma hagadá surpreendentemente interessante e profunda que usa como pano de fundo Harry Potter e sua turma, uma hagadá como uma teologia linda escrita pelo poetisa Marcia Falk, algumas hagadot de sedarim de mulheres, uma hagadá que busca o diálogo inter-geracional, uma escrita por e para mulheres vítimas de violência doméstica, uma que conversa com os temas do movimento sindical, com questões dos refugiados contemporâneos. Uma hagadá linda e difícil, escrita por sobreviventes da Shoá para seu primeiro seder de Pessach depois de libertados dos campos de extermínio, ainda em um campo para refugiados em Munique. Lemos juntos um texto escrito por Arthur Waskow, um rabino vinculado ao movimento Renewal que escreveu sobre sua experiência comemorando Pessach apenas alguns dias depois do assassinato de Martin Luther King, enquanto o caos imperava nas ruas de Washington, onde ele vivia — toque de recolher, tanques nas ruas e centenas de manifestantes negros presos. No ônibus, Waskow ia planejando os detalhes do sêder, o momento do calendário judaico em que mais nos identificamos com os oprimidos. De repente, ele começou a cantarolar no ônibus: “Este é o exército do faraó e estou voltando para casa para fazer o sêder”. Naquele momento, ele tomou uma decisão importante na sua vida: “De novo, não! Nunca mais uma bolha no tempo. Nunca mais, nunca mais, uma recitação ritual antes da vida real, da refeição real, da conversa real.” [1]

Esse é o dilema da vida religiosa — quando permitir que a recitação ritual tome o lugar da vida real, da conversa real e quando não. Muitas vezes, quando eu conduzo o serviço de Shacharit, eu digo que há toda uma sessão introdutória, chamada Psukei deZimrá, dedicada a permitir que esqueçamos dos problemas que nos acompanharam até aquele momento, de tal forma que possamos verdadeiramente nos dedicarmos à nossa vida interior. Uma vida espiritual equilibrada é uma necessidade de quem quer poder transformar objetivamente nossa realidade social: precisamos de força interna para lidarmos com as questões de todo dia e se não dedicarmos tempo a construí-la, também não temos como agir no mundo. E, ao mesmo tempo, temos que reconhecer que há situações frente às quais focar exclusivamente na nossa realidade interior pode configurar uma heresia.

Algumas semanas atrás, em Shabat Shirá, quando lemos sobre a saída dos hebreus de Mitsrayim, o texto nos contava que quando o povo reclamava com Moshé por uma intervenção Divina, quando os soldados do Faraó os perseguiam de um lado e o Mar, ainda fechado, estava do outro, a resposta de Deus foi 

 מַה־תִּצְעַק אֵלָי?! דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ!! 

Por que você grita comigo?! 

Fale com os israelitas e que eles sigam em frente!! [2]

Há momentos em que, mais que reza, precisamos de ação ou pelo menos de solidariedade com quem age.

A sociedade israelense está em ebulição, como estava Washington naquele abril de 1968 seguindo o assassinato de Martin Luther King Jr. Há semanas que centenas de milhares de manifestantes têm saído às ruas de todo o país em protestos contra uma mudança tão radical no seus sistema judicial que os analistas dizem que comprometeria o caráter democrático do Estado de Israel. Uma explicação bastante superficial é que há dois pontos principais no projeto que tem avançado em velocidade recorde na Knesset: um ponto garante que a coalisão do governo indique a maioria dos membros da Suprema Corte. Outro ponto estabelece que a Knesset passe a poder derrubar decisões da Suprema Corte pela maioria simples de seus membros. Lembrem-se que uma das funções de cortes constitucionais, como é a Suprema Corte de Israel, é defender os direitos das minorias contra leis que infrinjam suas garantias legais. Da forma como a reforma judicial está proposta, direitos estabelecidos poderiam ser revogados com a anuência da coalisão da vez.

No mundo todo, comunidades judaicas têm se mobilizado, buscando reverter a proposta encaminhada ou desacelerar seu processo de aprovação, possibilitando que, através do diálogo entre os grupos políticos, uma proposta de consenso social possa ser formulada. Rabinos de todos os movimentos tem se manifestado pedindo ao governo de Israel que reconsidere sua proposta. A JFNA, a entidade guarda-chuva das Federações Judaicas nos Estados Unidos, emitiu uma carta aberta endereçada tanto ao primeiro ministro Biniamin Netaniahu quanto ao líder da Oposição, Yair Lapid, apontando para o impacto que uma mudança deste tipo teria na relação entre Israel e a comunidade judaica norte-americana [3]. Eles pediam, sem sucesso, que fosse adotada, no lugar do projeto encaminhado pelo governo, a proposta de  Itschak Herzog, o presidente de Israel [4].

Segmentos da comunidade judaica brasileira também têm se mobilizado em solidariedade aos manifestantes que pedem a proteção ao caráter democrática de Israel. Em uma carta endereçada ao governo israelense e assinada inicialmente por um grupo de entidades judaicas, incluindo a CIP [5], reafirmamos nosso Sionismo e compromisso com Israel como um Estado Judaico e Democrático e, reconhecemos o impacto que acontecimentos em Israel projetam sobre nós. Ao final do documento, “manifestamos nosso apoio e solidariedade aos israelenses que lutam pela manutenção da democracia, e conclamamos a população judaica brasileira para que faça o mesmo, repudiando qualquer ameaça ao Estado Democrático de Direito no país.”

Nesta semana começamos Vaicrá, o terceiro livro da Torá. Nesta primeira parashá, o texto trata de diversos tipos de sacrifícios, incluindo a “chatat” e o “asham”, ofertas para casos em que as pessoas deixavam de cumprir as instruções da Torá por negligência, descuido ou má fé [6]. Uma parte importante dessas regras dizia respeito à preservação da integridade do sistema judicial, garantindo que não houvessem testemunhos falsos nem omissão em testemunhos que poderiam inocentar um suspeito. 

A decisão sobre sua estrutura judicial pertence apenas aos israelenses, mas suas implicações claramente nos afetam também. Se informe sobre o processo em curso, procure formar a sua própria opinião e, se achar apropriado, se manifeste e ajude a defender a Democracia israelense!

Shabat Shalom!

 

[1] https://religiondispatches.org/take-history-into-your-own-hands-why-i-wrote-the-freedom-seder-and-why-its-still-necessary/

[2] Ex. 14:15

[3] https://cdn.fedweb.org/fed-42/2/Open%2520Letter%2520to%2520the%2520Government%2520of%2520Israel%2520from%2520Jewish%2520Federations_English.pdf?v=1676947860

[4] https://www.lemonde.fr/en/international/article/2023/03/16/israel-proposed-compromise-on-judicial-reform-promptly-rejected-by-netanyahu_6019533_4.html

[5] https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScuzcaldesWCgc-cP6qj-Je8hFP1EyF-ALJivgOUWuo3WzVuQ/viewform

[6] Lev. 4:27-5:26

O pequeno alef e os sacrifícios a que somos chamados

(uma versão em inglês deste texto foi publicado neste blog com o título "The Small Alef and the Sacrifices We Are Called To Make")

“Chamou a Moshé e Adonai lhe falou da Tenda do Encontro, dizendo…”. Com este verso começa a parashá desta semana e o livro de Vaicrá, Levítico, o terceiro dos cinco livros da Torá. Quem chamou a Moshé não fica claro e tem sido o objeto de grande debate e especulação entre os comentaristas ao longo dos séculos.

Como componente adicional do mistério, a última letra da primeira palavra deste verso é um alef, que neste caso é escrito em um tamanho menor que as demais letras da página. Quem poderia ter chamado a Moshé para que Deus o instruísse nas regras dos sacrifícios, tema de grande parte deste terceiro livro?

Há comentaristas para quem o alef em tamanho pequeno é sinal de que é o “eu” (“aní”, em hebraico) de Moshé quem o chama e interpretam que cada um deve escutar a sua voz mais profunda, a sua consciência mais verdadeira, para definir quais são nossos interesses que nos levariam a um envolvimento verdadeiro e que sacrifícios estamos dispostos a fazer, de que estamos dispostos a abrir mão.

Uma outra interpretação para o pequeno alef vai na direção contrária e o associa à Shechiná, ao aspecto do Divino que está mais próximo do mundo em que vivemos e presente em todas as coisas e em todas as pessoas. Nesta leitura, escutar o chamado do pequeno alef é prestar atenção ao mundo que nos rodeia para decidir os sacrifícios que precisamos fazer. Se na primeira interpretação, perguntávamos ao nosso eu mais profundo em que deveríamos nos envolver, desta vez, paramos para escutar o que o mundo grita que suas necessidades mais prementes são. Olhamos ao redor, enxergamos o Divino na face das pessoas que nos são próximas e também nas de quem nos é mais distante. Quais são as causas e projetos cuja urgência clama pelo nosso envolvimento, mesmo que não seja o assunto que mais nos interessa?

Em qualquer destas duas abordagens, a questão do sacrifício pessoal tem valor central. Vivemos em um tempo de fartura material como, provavelmente, a humanidade jamais tenha visto. Temos, em geral, muito mais “coisas” do que conseguiríamos aproveitar nas nossas vidas, geramos uma quantidade imensa de lixo a cada dia, e, mesmo assim, temos enorme dificuldade em desapegar, em abrir mão de coisas que nos são caras. Quando fazemos uma doação, é é dinheiro que não nos faltará ou um sapato que já não usamos mais; quando damos algo nosso de presente, é, via de regra, algo do qual enjoamos. 

Várias situações anedóticas, no entanto, relatam que pessoas que têm muito menos apresentam maior propensão a dividir o pouco que têm, mesmo que depois lhes falte, mesmo que o feijão fique aguado como consequência do convidado adicional à mesa. O Livro de Vaicrá aponta para este comportamento como desejável: Deus nos instrui a abrir mão das melhores frutas, dos melhores animais, de doarmos aquilo do qual, na verdade, sentiremos falta. E, então, o pequeno alef ao final da primeira palavra do livro nos convida a perguntarmos de que nossa verdade mais íntima nos instrui a abrirmos mão? Em quais causas acreditamos mais profundamente e com a qual queremos contribuir, que realidades gostaríamos de transformar, em que projetos sentimos que precisamos estar envolvidos, mesmo que tenhamos que abrir mão de outros interesses?

Um midrash famoso fala que Avraham chegou à percepção da existência de um Deus único ao perceber que, assim como um farol não se consumia pelo fogo porque havia um faroleiro que cuidava dele, que se o mundo não era consumido pelo caos, o Divino precisava existir para garantir a continuidade do mundo. Vários teólogos dizem que vivemos em uma época de Hester Panim, na qual Deus esconde Sua face. É nossa vez de escutarmos nossa voz interna e de enxergarmos a realidade externa e de fazermos os sacrifícios que conseguirmos para garantir que o caos não engula completamente o nosso mundo. 

Qual é a causa que verdadeiramente te interessa? Qual a necessidade sobre a qual você enxerga o mundo gritando e pedindo ajuda? O que você está disposto a sacrificar para garantir que vivamos todos em uma realidade mais justa, mais equilibrada, mais inclusiva e mais acolhedora?

Shabat Shalom!

Dvar Torá: Mudanças que vão além da superfície (CIP)

Pessach está chegando em 8 dias. O primeiro sêder será na noite de 27/03 e eu quero convidar todo mundo a participar deste evento comunitário garantindo toda a segurança, mantendo-se nos seus núcleos familiares limitados e integrando a comunidade através da transmissão do sêder da CIP com a condução do rabino Michel com o Alê Edelstein.

Uma das tradições na preparação de Pêssach é fazer a limpeza da casa e eu tenho estado envolvido neste processo há algum tempo. Em uma caixa perdida que eu não tinha aberto deste que me mudei para São Paulo há mais de dois anos, encontrei um monte de receitas médicas. Lá no meio, as receitas do óculos que eu devia usar mas nunca uso… Eu comecei a usar óculos logo depois de me formar na faculdade. Depois de me formar na GV de São Paulo, meu primeiro emprego foi no Banco Bozano, Simonsen, no Rio. A mudança de cidade, a construção de um novo circulo de amigos oferecia a possibilidade de me re-inventar, de sair do casulo tímido em que eu tinha vivido até então sem ter que me preocupar com as expectativas que as pessoas que já me conheciam tinham a meu respeito. Pra ajudar, vieram o óculos, novo apetrecho que possibilitaria que o tímido Clark Kent virasse o destemido Superhomem. 

Tolo engano… alguns meses vivendo no Rio, uma grande amiga que eu tinha conhecido lá descreveu como ela me via. Era um retrato idêntico ao que meus amigos de São Paulo teriam descrito, com exceção do óculos que eu tinha adicionado ao visual.

Mudanças de contexto oferecem a possibilidade de transformarmos aquilo que nos incomoda na realidade que estamos vivendo — mas elas não tem nenhum poder mágico. Se quisermos realmente transformar como interagimos com o mundo e os resultados que obtemos, não há substituto para o duro de análise das nossas ações e mudanças de condutas.

Essa é uma semana cheia de mudanças. Já na segunda-feira entraram em vigor no Estado de São Paulo as novas regras para o estado de emergência em que nos encontramos de acordo com as quais templos religiosos não são mais considerados atividades essenciais e nós aqui na CIP corremos para repensar as cerimônias todas e fazê-las cada um da sua casa. Nesta semana, mudou o ministro da Saúde. Nesta semana, começamos um novo livro da Torá.

Vaicrá ou Levítico, o livro que começamos esta semana, coloca a ênfase no trabalho ritual dos sacerdotes e nos detalhes intricados dos sacrifícios, a forma de relacionamento com o Divino naquela época. Para um leitor contemporâneo, ler estas passagens traz uma certa medida de choque, especialmente para quem acredita que o judaísmo que praticamos hoje é exatamente o mesmo que nossos antepassados praticavam na época da Torá. O mundo mudou, as sociedades mudaram e o judaísmo mudou junto. 

Os rabinos tiveram a coragem de examinar as práticas descritas na Torá de forma crítica e propuseram novas formas de relacionamento com o Divino. A reza que praticamos hoje é resultado deste processo de transformação profunda. Em um diálogo imaginado pelos Rabinos de um midrash [1], Deus teria lhes dito que precisava apenas de palavras e que elas tinham a vantagem de que podiam ser ditas nas sinagogas, nas cidades, nos campos, até mesmo nas camas ou nos corações das pessoas. Não foi uma mudança fácil, muitas pessoas disseram que isso era um absurdo, que a vontade de Deus estava claramente refletida nas práticas descritas na Torá, que a mudança era ofensiva e inconcebível. Confrontadas com o esforço de mudar, esses grupos resolveram continuar apegados ao passado. Hoje, os conhecemos pelas páginas dos livros mas eles deixaram de fazer parte do presente judaico.

Nas páginas de Vaicrá, vamos buscar valores e inspiração para nossas práticas cotidianas. Ao evitarmos uma leitura que determinasse que as práticas prescritas no texto devem determinar nosso comportamento de forma literal, garantimos que a Torá, corpo central da nossa tradição, mantenha-se relevante ainda que tudo ao nosso redor tenha se transformado. Na parashá desta semana, por exemplo, lidamos com os erros que cometemos com ou sem intenção, em particular quando as pessoas que cometem estes erros ocupam posição de liderança e inspiram outros a seguir pelo mesmo caminho. Ainda que a prática de sacrifícios e libações não façam mais parte do nosso arsenal de respostas a estes erros, esta conversa inspirada pela Torá nos leva a considerar como podemos responder a esta situações quando elas acontecem na nossa própria época.

Uma frase famosa, constantemente atribuída a Albert Einstein define insanidade como fazer a mesma coisa muitas vezes e esperar resultados diferentes. Vivemos hoje uma crise sanitária sem precedentes na história recente. O número diários de mortos pela Covid se aproxima de 3,000. Como bem lembrou o querido Theo Hotz, ex-moré da CIP e no caminho de se tornar um colega rabino em alguns anos, “Em 2001, no ataque às torres gêmeas do World Trade Center, 2977 pessoas foram vítimas do terrorismo. No Brasil, temos um 11 de setembro por dia por causa de uma única doença.” [2] Aproveitando as palavras atribuídas a Einstein, é insano acreditarmos que podemos continuar fazendo as mesmas coisas e esperarmos resultados diferentes. A situação exige a mobilização de todos nós.

É fácil colocar a culpa nos outros — apontar para políticos que pregam o contrário do que diz a ciência ou se sujeitam a pressão de grupos organizados, andar pela rua e culpar quem ainda anda pela cidade com a máscara no queijo, como se ela fosse um amuleto que pudesse salvar vidas por proximidade. E, ainda assim, continuar com suas vidas e visitar alguns poucos amigos para um choppinho no final de semana; planejar o seder de Pessach com a família porque todos estão se cuidando; pedir comida pelo aplicativo todo dia, porque o entregador precisa trabalhar também, não é mesmo?!

O salvar-vidas só vai acontecer quando cada um de nós mudar nosso comportamento pra valer — abrir mão de práticas que nos são caras e entender que a mudança cosmética pode causar impacto mas não muda nada de verdade.

Quando a gente começou a fazer os serviços remotos, falaram muito de como falar para a sinagoga vazia era diferente, gerava incômodo. Eu confesso que este novo formato com cada um em sua casa gera um incômodo muito maior — mas nada comparado à possibilidade de salvarmos uma vida que seja ao transformarmos nossa conduta. Estamos tentando fazer a nossa parte e eu quero encorajar cada um de vocês a considerar o que vocês podem fazer também como a parte de vocês.

Em Pessach, nos lembramos da transformação dos filhos de Israel no povo hebreu, um processo baseado na solidariedade e na construção de um caminho conjunto. Que as cenas terríveis que assistimos em Manaus e em outras partes do país nos sensibilizem para a necessidade de mudanças urgentes e verdadeiras.

Shabat Shalom 

[1]. Shemot Rabá 38:4

[2] https://www.facebook.com/ConteudoJudaico/posts/1894400697392881

O florescer que vem da crise: na história judaica e no presente

Nesta semana começamos a ler o livro de Vaicrá/Levítico, que foca boa parte de sua atenção nos intrincados detalhes dos sacrifícios oferecidos como forma de culto religioso na época bíblica. Meu professor, o rabino Nehemia Polen, compara esses sacrifícios a vários tipos de presentes que são dados ao longo da nossa vida: há o anel que oferecemos àquela pessoa super especial; há as flores que oferecemos com alguma rotina para dizer que o amor continua vivo; há uma caixa de bombons com um cartão pedindo desculpas quando reconhecemos que fizemos algo errado ou que magoamos alguém que nos é importante; há o presente de aniversário, um ritual que repetimos todo ano na mesma época. Assim eram os sacrifícios: a forma do povo manter vivo e relevante o relacionamento com Deus.

No ano 70 EC, o Templo de Jerusalém foi destruído nas Guerras Judaico-Romanas. Foi um trauma profundo para todo o povo judeu, um momento no qual desapareceu o local que centralizava de forma física e espiritual o relacionamento com o Divino – além das mortes resultantes da guerra, estimadas em centenas de milhares de pessoas. O Judaísmo, no entanto, sobreviveu e se desenvolveu. As ruínas do Templo e o trauma resultante permitiram que novas ideias florescessem. O Judaísmo que praticamos hoje é resultado desse processo criativo que aconteceu após o ano 70, quando a manutenção do relacionamento com Deus não podia mais se dar através das práticas descritas em Vaicrá. De acordo com um midrash, Rabi Iochanan ben Zakai considerava que não devíamos sentir pesar pelo que tínhamos perdido pois o Judaísmo que havia nascido nesse processo era muito superior àquele que não tínhamos mais (Avot de-rabbi Natan 4:5).

Vivemos atualmente nosso próprio trauma. Fechados em nossas casas, preocupados com o grau de destruição de vidas, da economia, das estruturas com as quais estávamos acostumados até o momento. Forçados pela necessidade, temos a oportunidade de reavaliar nossa condutas, a forma como tratamos o planeta e uns aos outros; a forma como egoísmo e altruísmo se negam ou se completam; as redes de proteção que oferecemos aos segmentos mais vulneráveis da nossa sociedade e como temos construído sistemas em que as vulnerabilidades se perpetuam sem solução.

No rastro dessa pandemia, temos a oportunidade de permitir que nossa criatividade flua e construa estruturas sociais mais sustentáveis, mais justas, mais empáticas e mais produtivas. Estamos aprendendo novas formas de usar a tecnologia, de compartilhar nossos talentos e de desenvolver novos; de estarmos mais envolvidos na educação de nossos filhos, com o dia a dia dos nossos pais. Com o uso de ferramentas de reunião virtuais, as distâncias passaram a ser irrelevantes: assistimos cursos dados no outro canto do globo e rezamos com gente que nunca imaginamos encontrar. Como vamos garantir que, terminada a quarentena, esse avanços não sejam perdidos e que não retrocedamos para as práticas que já deram errado no passado?

No meio de toda dor, angústia e medo, temos motivos para ser otimistas com a forma como sairemos da hibernação propiciada por essa crise. Ao mesmo tempo, precisamos cuidar para que seus efeitos nefastos sejam minimizados, tanto no que se refere à dimensão médica e à propagação do vírus quanto no que tange aos aspectos econômicos e sociais. Esta é a hora de colocar em prática os valores sobre os quais queremos construir nossa nova realidade.

Shabat Shalom!