Dvar Torah: From Paediatric Judaism to a Lifetime of Learning

Many of us here are parents, grandparents, aunts, and uncles. We want the best for the children in our lives. We want them to be well-read, so we encourage them: we give them books and we ask often, “Have you done your reading yet?” But a fascinating 2018 study on this very topic revealed a profound truth. Children have an uncanny ability to detect hypocrisy. One child in the study said of his parents, “They don’t do any reading, they just ask me and then I have to go do it.” Another put it simply: “He doesn’t read himself really.” The researchers concluded that when encouragement is not backed by example, it rings hollow.

This simple truth from the world of literacy is a powerful mirror for our own Jewish lives. How often do we treat Jewish learning as something exclusively for the young? This results in what we might call a “paediatric Judaism.” Imagine if our entire experience of literature never progressed beyond Curious George and the like. We would be missing the richness of the novels, the poetry, the drama that give life meaning. And yet, so often, this is what happens with our Jewish knowledge. We mature into sophisticated learners in every other area of our lives, our careers, our hobbies, our understanding of the world, but when it comes to Judaism, many of us remain stuck at a 13-year-old’s level. Our faith becomes a set of stories and rituals that one graduates from, like primary school. This is the danger we face.

Our own tradition understood this profound psychological truth centuries ago. A person once asked Rabbi Menachem Mendel of Kotzk how they could encourage their children to dedicate themselves to the study of Torah. Menachem Mendel replied: “If you truly wish to do this, then you yourself must devote time to Torah, and they will follow your example. Otherwise, you will not dedicate time to Torah, but merely tell your children to do so. And that is how it will remain.”

And that is how it will remain. A faith for children. A faith that cannot sustain us through the complexities of adult life.

It is into this very challenge that our parashah speaks with such astonishing wisdom and foresight. The text provides the perfect antidote to this problem of a hollowed-out, paediatric Judaism. Listen to this verse from D’varim: “Gather the people, men, women, children, and the strangers in your communities, that they may hear and so learn to revere the Eternal your God and to observe faithfully every word of this Torah.”

Let us pause and absorb the radical inclusivity of this statement. The instruction is not “Gather the children.” It is not “Ensure your children have a Bar/Bat-Mitzvah education.” It is “Gather the people.” All of them. Men and women, young and old. The children, who are not just our future, but our partners in the present. And, perhaps most strikingly, “the strangers in your communities.” Every single person is to be included in this great assembly of learning.

This is a profound statement about the nature of Jewish education. It is not something to be confined to the classroom. It is not a task to be completed in childhood and then set aside. It is a lifelong, communal endeavour. The Torah is not meant to be a dusty scroll, revered from a distance by adults while being force-fed to children. It is meant to be heard, learned, and internalised by everyone, together, until it shapes the very way we see the world. The goal is twofold: to learn to revere God, and to observe the Torah faithfully. The reverence and the observance are intertwined, one flowing from the other. And it starts with the adults showing up.

But this grand instruction begs a fundamental question. If this learning is for everyone, what is this Torah that we are all meant to know? Is it the 613 mitzvot in all their intricate detail? Is it the complex tapestry of Talmudic debate? Many adults shy away from Jewish learning precisely because they imagine it to be an insurmountable mountain of arcane rules, something best left to the rabbis or the especially learned.

Our tradition, however, provides us with some beautifully concise and powerful answers. Perhaps the most famous is the story of a person considering becoming a Jew by choice who came before Shammai and Hillel. He approached Shammai with an impossible request: “Teach me the whole Torah while I stand on one foot.” Shammai chased the man away with a builder’s ruler. It was an absurd request.

But then the man went to Hillel. Hillel, renowned for his gentle nature, did not dismiss him. He stood the man on one foot and said, “Do not do to your neighbour what is hateful to you. That is the whole Torah; the rest is commentary. Now go and study.”

“The rest is commentary. Now go and study.” In this one, brilliant statement, Hillel encapsulates the very essence of adult Jewish learning. He does not say the commentary is unimportant. But he says it is all an elaboration of a single, foundational principle: empathy. The core of the matter is to see the other, recognise their humanity, and treat them with dignity. The intricate laws of Shabbat and kashrut are the “commentary”, the frameworks through which we practise and refine our ability to live out that core principle. Hillel’s message is clear: start with the heart, with the basic principle of human decency, and from there, the study of the rest will have context and meaning. This is an entry point for any adult, at any level.

This focus on the ethical core is a recurring theme. Consider the debate between Rabbi Akiva and Ben Azzai over the klal gadol baTorah, the most important verse in the entire Torah. Rabbi Akiva proposed the famous verse from Leviticus: “You shall love your neighbour as yourself.” It is a powerful choice, a call for active love and compassion.

But Ben Azzai disagreed. He chose an even more foundational verse from Genesis: “This is the book of the generations of Adam. On the day that God created man, in the likeness of God He made him.” Ben Azzai argued that this was greater because our ability to love our neighbour as ourselves can be subjective. It presumes that what we want for ourselves is what our neighbour wants, but people are very different from each other. Sometimes the best way to treat someone with dignity is not to think of them as being just like us, but to recognise and honour our differences. And what if, on a given day, you do not love yourself very much? Ben Azzai’s verse, however, establishes an objective, unshakeable truth: every single human being is created b’tzelem Elohim, in the image of God. Their value is not dependent on your feelings towards them. It is inherent. This principle compels us to honour the humanity in everyone, even our enemies.

What is striking is that in identifying the core of Torah, none of these sages pointed to a ritual precept. They all pointed directly to the realm of interpersonal ethics. They all understood that the ultimate purpose of the Torah’s intricate system is to shape us into a certain kind of person. It is to mould us into a mensch.

Mensch is a Yiddish word that, although often translated as “person”, means a lot more than that. A mensch is someone of integrity, honour, decency, and compassion. A mensch is a real human being. This is the goal of a Jewish education, and it is most certainly not a paediatric goal. Becoming a mensch is the work of a lifetime. It is an adult curriculum.

This brings us to a stark teaching from Pirkei Avot, the Ethics of our Fathers: “וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ” — “In a situation devoid of humanity, strive to be a human being.”

This is a profound ethical demand. It is easy to be a good person when surrounded by good people. But what do you do in a moral vacuum? What happens in a workplace where gossip is the norm? Or in a political climate where decency is mocked? The Mishnah tells us: in that place, you must strive to be a mensch. When no one else will stand up, you must. This requires an adult morality, an internalised ethical framework that does not depend on external validation. This is what Jewish learning is for.

And so, we return to where we began. We cannot ask our children to build this deep ethical character if we are not actively engaged in building it ourselves. We cannot expect them to love a tradition that they see us neglect. The command of our parashah is our guide. It is a call to intergenerational, communal learning. It is a call for adults to model what a life of learning and striving looks like.

Let us, therefore, answer that ancient call. Let us gather, all of us, and commit ourselves to this learning. Let us show our children, and each other, that Judaism is not a subject to be passed, but a life to be lived. Let us learn together what it means to be a mensch, so that our children do not learn from our hypocrisy, but are inspired by our example. In doing so, we not only honour our past, but we build a more humane and compassionate future for all.

Ken Yehi Ratzon, may this be God’s will.

Shabbat Shalom and Shanah Tovah!

Dvar Torah: Work in Progress! Why Our Seder Plate Was Never Meant to Be Frozen in Time

Yesterday we held our Junior Seder for families with children and it was great — tell the families with young children you know, so they can take advantage of it, next year! That said, when, right at the beginning of the Seder, I began presenting elements that have been added to Seder plates in the past 50 or 60 years, the parents looked at me as if I were speaking gibberish.

New elements? On the Seder plate?! Their eyes seemed to say. “This is a tradition our ancestors have practised without any change since we left Egypt!”

Well… not quite. The Seder is a work in progress, and many of its most recognisable elements were added slowly over the centuries. Until the destruction of the Temple in the year 70 CE, Pesach was significantly different, centred around animal sacrifices — specifically the sacrifice of a perfect yearling lamb, reminiscent of the first celebration of Passover, still in Egypt.

After the destruction, rabbinic sages had to forge new practices. The Seder that developed was partly inspired by the Greco-Roman symposium, a social and intellectual gathering centred on wine, conversation, and a festive meal. The symposium involved reclining on couches, asking and answering questions, drinking multiple cups of wine, and engaging in storytelling.

As the Seder evolved, this influence became clearly visible in rabbinic texts, where it takes on many features of a symposium. The table ritual of the Seder, first described in the late 2nd or early 3rd centuries in the Mishnah and the Tosefta, echoed the etiquette and table fellowship of the Greco-Roman symposium.

Not surprisingly, some of the earliest elements of the Seder recorded in rabbinic documents were the four cups of wine. While not explicitly termed "reclining," the Mishnah reflects the influence of the symposium through its emphasis on reclining on couches. The practice of asking questions was also present; the Mishnah describes the parent initiating discussion with four observations — similar but not identical to the later Four Questions (Ma Nishtanah). The Mishnah also outlines the principle that the Passover story should begin with disgrace and end with praise. Furthermore, several ritual foods are mentioned in the Mishnah and in the Tosefta: maror, matzah, karpas, and bitter lettuce dipped in charoset, according to the Tosefta.

The Talmud (compiled in the fifth and sixth centuries) expanded upon these ideas, engaging in scholarly debate over various aspects of the Passover ceremony—such as the number of wine cups and the appropriate blessings. While these discussions elaborated earlier concepts, the first known Haggadah in a more complete written form is part of the Seder of Rav Amram Gaon of Babylonia, compiled around the year 860 CE. This book, which included the prayers for the entire year, marked a major step in codifying the Passover liturgy.

The first stand-alone Haggadah appeared almost five centuries later, around 1320, and originated in Spain. It was still handwritten. The first printed Haggadah followed in 1486, also in Spain. [1]

Some of the songs in the Seder are also later additions. The earliest full text we have for Dayenu comes from Seder Rav Amram in the 9th century. However, Echad Mi Yodea first appears in Ashkenazic Haggadot of the 16th century and in non-Ashkenazic Haggadot only in the 19th century. [2] Chad Gadya is also from the 16th century. One might assume the traditional melody for Ma Nishtanah is ancient, given its widespread use across Jewish communities. I was surprised to learn that Ephraim Abileah, a Russian composer and son of a chazan, wrote it only in 1936. [3]

The 20th century witnessed a significant diversification of Haggadot, as various Jewish movements sought texts that resonated with their contemporary realities. The Reform movement created Haggadot reflecting modern sensibilities and American identity. Kibbutzim in Israel developed secular Haggadot emphasising nature, communal values, and national independence. The Jewish labour movement in America crafted Haggadot with socialist and progressive themes. Even within more traditional frameworks, Haggadot began to include reflections on the Shoah and the establishment of the State of Israel—connecting the Passover narrative to pivotal events of the time. This period saw an increase in the dynamism of the Haggadah text, continually adapted to express the evolving ideologies and historical experiences of Jewish communities around the world.

So… despite what some may have learned in school, the Haggadah is not a closed document, and the Seder is not a finished ritual. One of the guiding principles of the Seder is:

בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם,

שֶׁנֶּאֱמַר וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר, בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרַיִם

“In every generation, a person should see themselves as if they had personally left Egypt, as it is written: ‘And you shall tell your child on that day, saying: This is what ה׳ did for me when I came out of Egypt.’” [4]

The only way to achieve this is to bring our own lives into the ritual—to speak about our personal struggles, the ongoing fight for freedom in our times, the need to act for the downtrodden in our streets. We must speak about the persecutions we’ve endured—the Pharaohs under whom we have suffered—and also about the moments when we acted like Pharaohs. To examine what imprisons us—individually and as a community—and how we might break free.

Like Rosh Hashanah and Yom Kippur — set at a healthy distance of half a year from Pesach — this is an opportunity for personal growth, not merely an obligation to repeat ritual that may feel rote or disconnected. If your family’s Seder currently lacks meaning for you, I’d love to talk with you after the service. I’d be glad to offer ideas to help renew your tradition.

The story of Pesach is the foundational narrative of the Jewish people, and its annual celebration invites us to revisit what it means to be Jewish in today’s world.

Will you accept that invitation?

Shabbat Shalom.

[1] Vanessa Ochs, The Passover Haggadah (Lives of Great Religious Books)
[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Echad_Mi_Yodea
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Ephraim_Abileah
[4] Mishnah Pesachim 10:5

Dvar Torá: Uma educação judaica para os nossos tempos (CIP)

Há algumas semanas, eu recebi um pedido por WhatsApp da Priscila Karaver, coordenadora do Man’higut, o programa de preparação de madrichim e desenvolvimento de lideranças da CIP. Na mensagem, ela perguntava quais textos judaicos eu achava que eram essenciais na formação de um madrich. Aos ouvidos de um rabino, um pedido assim é a música que mais gostamos de escutar.

Desde então, tenho pensado em quais seriam estes textos na minha opinião e tenho visto meus colegas também procurando os textos essenciais na opinião deles. Curioso, fui olhar na pasta que Pri tinha compartilhado comigo para ver quais respostas já tinham sido enviadas e fiquei satisfatoriamente surpreso ao encontrar na lista um livro para bebês, daquele com muitas ilustrações, pouco texto e impresso em cartão grosso. O livro, de autoria da rabina Sandy Sasso, se chama “What is God’s Name?” e apresenta uma pluralidade de visões sobre o Divino, em um contexto que é simultaneamente muito judaico e intensamente plural. Usa uma linguagem acessível para crianças pequenas sem banalizar um assunto com o qual muitos de nós temos dificuldade de falar com abertura, especialmente com crianças pequenas, dando espaço para que elas desenvolvam suas próprias hipóteses parar onde está Deus no nosso mundo. Sandy Sasso é, na minha opinião, a melhor autora de livros infantis judaicos, tratando de assuntos importantes em linguagem acessível a crianças e a adultos, levantando questões muito significativas para todas as idades.

Há alguns anos, eu estava no carro e pude escutar uma entrevista dela na rádio. Uma ouvinte ligou e lhe perguntou:

Eu fui criada na Igreja Batista. Eu explorei uma variedade de religiões, tudo do judaísmo ao paganismo e voltei ao cristianismo e me juntei à Igreja Episcopal, porque é o que parece certo para mim. O que eu luto é como dar ao meu filho de sete anos e à minha filha de três anos a liberdade de encontrar seu próprio caminho para Deus e para a verdadeira espiritualidade, você sabe, em oposição à religião imposta pelos pais. Meus dois filhos gostam do aspecto social da igreja e, você sabe, fazem as perguntas habituais sobre Deus, mas quero que eles encontrem a paz que encontrei e não tenho ideia de como encorajar isso.

Era um domingo de manhã, eu voltava da sinagoga onde eu fazia meu estágio e quase bati o carro com essa pergunta para a rabina, pensando que pais judeus tipicamente não querem que seus filhos explorem opções religiosas diferentes das suas — mas a verdade é que gostaríamos que eles encontrassem nas suas vidas respostas que fossem verdadeiras para eles, incluindo no âmbito religioso. A rabina Sasso desviou dos aspectos mais polêmicos da pergunta e focou sua resposta no ensino de valores: 

Nós lemos toneladas de livros, o que dar de comida para [nossos filhos], como criá-los, como fazê-los dormir, como ensiná-los a usar a privada. Devemos também nos empenhar em nos educar sobre nossa própria vida espiritual, porque é muito difícil compartilhar com as crianças o que você está pensando se não estiver pensando sobre essas questões. Então, acho que primeiro precisamos nutrir nossa própria vida espiritual. E a maior parte do que fazemos em termos de nutrir a espiritualidade de nossos filhos realmente acontece quando ninguém mais está olhando, o que significa que nem tudo está planejado. É o que acontece todos os dias. Quero dizer, o que você faz quando vê uma pessoa em situação de rua na rua? Como você reage quando um animal é atropelado na estrada, um esquilo, por exemplo? Como agimos com outras pessoas? Todas essas são mensagens para nossos filhos sobre o que realmente importa na vida, o que é precioso, o que é mais importante do que ganhar a vida e seguir nossa rotina diária.

Acho que a sociedade faz um trabalho muito bom em nos ensinar como ser consumidores e um trabalho muito bom em nos ensinar como sermos concorrentes.

A pergunta que acho que os pais estão lutando para responder é como não apenas ensinamos a mente de nossos filhos, mas como ensinamos suas almas? E essa é uma questão muito mais profunda. E sei que queremos que nossos filhos sejam mais do que consumidores e concorrentes.

Na Escola Lafer acreditamos que o judaísmo precisa nos ensinar a sermos humanos mais capazes, que vão além de seus papéis como consumidores e concorrentes.

Eu tenho um amigo que estudo educação física na faculdade e que sempre me disse "educação física não é educação do físico; educação física é educação pelo físico". De alguma forma, o mesmo conceito se aplica à educação judaica. Claro que educação judaica é ensinar judaísmo mas também é ensinar através do judaísmo. É como ensinamos os nossos filhos o que fazer ao encontrar uma pessoa em situação de rua ou um animal atropelado na estrada, o que fazer no encontro com outras pessoas.

Há um outro livro sobre o qual eu tenho falado muito nos últimos anos, em particular com meus alunos de educação adulta, chamado "Here All Along", algo como "Sempre esteve aqui", de Sarah Hurwitz. [2] Na introdução do livro, ela conta que era uma aluna de bat-mitsvá em uma sinagoga de subúrbio nos Estados Unidos e achava o que aprendia absolutamente chato. Ela consegue enrolar os pais para trocar de sinagoga, para uma em que o curso era mais fácil e menos vezes por semana. Depois de trocar, ela se arrepende e se dá conta de que, mesmo chato, o primeiro curso era bem melhor, mas já não tinha o que dizer aos pais para voltar para a primeira sinagoga. Ela aprendeu essa versão chata do judaísmo e nunca mais se engajou com educação judaica. Ela teve uma carreira de sucesso, tendo se tornado a redatora-chefe dos discursos da primeira-dama dos Estados Unidos. Quando o governo terminou, ela, sem ter muito o que fazer, resolveu se inscrever em um curso de judaísmo para adultos. Sobre o que ela aprendeu, ela escreveu: "Este não era o velho e rotineiro judaísmo da minha infância. Era algo relevante, infinitamente fascinante e vivo."

O desafio que temos na educação dos nossos jovens é como apresentar um judaísmo que não é só preocupado com a ordem do acendimento das velas da chanukiá, mas é preocupado com as questões mais importantes das vidas deles e das nossas. Como diz a rabina Sandy Sasso, se o judaísmo não for um fator nas nossas vidas, não tem como transmití-lo para os nossos filhos.

Na parashá desta semana, Côrach lidera uma rebelião contra Moshé: "se somos todos parte de uma nação de sacerdotes, por que só você está na liderança?" Ao final da história, Moshé continua como líder, mas podemos ler esta história e focar nas minúcias da narrativa ou podemos nos perguntar como ela se conecta com o momento que estamos vivendo, com a questão da democracia, sobre a forma de contestar o sistema político. Podemos usar a tradição judaica para ficar só nela, para ficar olhando para dentro de nós mesmos cada vez mais, ou podemos educar para um judaísmo que é sofisticado, que serve de lente, através da qual nos relacionamos com o mundo. 

Esse é o trabalho que fazemos na Escola Lafer. Em geral, as pessoas pensam que é um programa de preparação para B-Mitsvá mas é um programa de preparação de adultos judeus, no qual a cerimônia é só a desculpa que usamos para convencer as famílias a virem conversar com a gente, mas o trabalho que fazemos é pensar como estes jovens adultos judeus poderão funcionar em um mundo cujas dinâmicas nem conhecemos ainda, mas no qual esperamos que o judaísmo seja um fator importante nas suas decisões e nos seus valores.

Se vocês conhecem crianças que poderiam aproveitar uma abordagem assim, liga pra gente para pensarmos juntos como o judaísmo pode ser um fator na vida deles.

Shabat Shalom!

 

[1] https://onbeing.org/programs/sandy-eisenberg-sasso-the-spirituality-of-parenting/

[2] https://www.amazon.com.br/Here-All-Along-Spirituality-Life-ebook/dp/B07L7SYP68/

Dvar Torá: Educar judaicamente para um mundo que não conhecemos (CIP)

Imagina por um minuto que a receita de omelete focasse na forma como ir ao galinheiro e pegar os ovos. Em um contexto urbano, no qual compramos nossos ovos no mercado, uma receita assim ficaria não apenas obsoleta, mas se tornaria irrelevante. Da mesmo forma, em um mundo em rápida transformação como nosso, se torna cada vez mais importante que a Educação Judaica foque no desenvolvimento de uma visão de mundo e de competências para que nossos alunos possam construir sua realidade judaica com certa autonomia na sua vida adulta.

Em todo o mundo da educação, esta é a questão central que se discute hoje: como podemos preparar nossos alunos para uma realidade que ainda não conhecemos. No contexto judaico, certamente esta pergunta não é menos necessária, mas ela talvez ela seja um pouco mais polêmica. De um lado, tem quem acredite que devíamos continuar fazendo tudo como estávamos fazendo antes. Funcionou até agora… por que mudar?! De outro, tem quem defenda que os valores e práticas da tradição judaica nos ajudaram muito até aqui mas perderam sua função na vida contemporânea — educação judaica, nesse sentido, seria um contrassenso.

O projeto de Educação Judaica da CIP se coloca como alternativa a estas duas visões. Acreditamos em um judaísmo comprometido com as nossas vidas, que pode adicionar textura à nossa experiência do tempo e significado às nossas práticas mais banais. 

Em uma das passagens de Pirkei Avot que eu mais gosto, o texto pergunta: “quem é sábio, quem é poderoso, quem é rico e quem é respeitado?”. A resposta vira nossas expectativas de ponta cabeça, afirmando que sábio, não é quem tem muito a ensinar mas quem aprende com todos; poderoso não é que controla os outros, mas a si mesmo; rico não é quem tem muito, mas quem é feliz com o que tem, e respeitado na verdade é quem respeita os outros [1]. De alguma forma, é para esta capacidade de pensar judaicamente fora da caixa que educamos nossos alunos — para que eles consigam enxergar além do óbvio e encontrar soluções judaicas para problemas que ainda nem conhecemos.

Na parashá desta semana, Moshé instrui 12 enviados que foram enviados para observar da terra de Cnaán. “Subam ali pelo Neguev e sigam pela região montanhosa e vejam que tipo de país é este. O povo que nele habita é forte ou fraco, poucos ou muitos? O país que habitam é bom ou ruim? As cidades onde vivem são abertas ou fortificadas? O solo é rico ou pobre? É arborizado ou não?” [2]

Vivendo ainda em seu paradigma anterior — no qual eram escravos e viviam sempre com medo de seus opressores — e sem se dar conta de que sua realidade havia se transformado radicalmente, 10 dos 12 enviados voltaram contando que “os povos que habitam o país são poderosos e as cidades são fortificadas e muito grandes.” [3] Aparentemente, faz sentido o relato que eles apresentaram. Um midrash [4] no entanto, oferece uma leitura diferente da relação entre poder e muralhas, mais em linha com as definições dadas pela passagem de Pirkei Avot. Nas palavras do midrash,  a forma como os enviados olharam a terra deveria ter sido: “Se eles moram em acampamentos, são poderosos e confiam na sua força; mas se estão em fortalezas, são fracos e têm o coração medroso.” Os enviados confundiram demonstração de poder com o próprio poder e, por isso, tiveram que passar 40 anos no deserto até que uma nova geração, que conseguisse enxergar a nova realidade sem os vícios da condição anterior e, assim, pudesse substituí-la.

Equipados com uma educação judaica alinhada com a nossa realidade e com a realidade que ainda está por vir, nossos jovens se apresentam à vida cor coragem e orgulho, sem muros e prontos para construirmos juntos sua realidade judaica. 

Que possamos aprender de seu exemplo de uma conduta judaica orgulhosa, corajosa e preparada!

Shabat Shalom!  

[1] Pirkei Avot 4:1

[2] Num. 13:17-20

[3] Num 13: 28

[4] baMidbar Rabá 16:12

Podcast 5.8 - Episódio 21: Educação Judaica: o que aprendemos

(originalmente publicado em: http://5ponto8.fireside.fm/21)

"Existo, não para ser amado e admirado, mas para amar e agir. Não é dever daqueles ao meu redor me amar, em vez disso, é meu dever preocupar-me com o mundo." Esta é uma frase de Janusz Korczak, pedagogo judeu emblemático e inovador, precursor das iniciativas em prol dos direitos da criança e do reconhecimento de sua autonomia.

Nesta última jornada do podcast 5.8, discutimos várias facetas da educação judaica: os desafios de se educar sobre a Shoá, os dilemas das escolas judaicas, a importância dos movimentos juvenis e a importância dos estudos acadêmicos para o judaísmo foram explorados aqui. Reflexão, questionamento, ação, transformação de si e do mundo. O que queremos e necessitamos da educação judaica para hoje e para o futuro?

Neste episódio, Laura Trachtemberg Houser e Rogério Cukierman conversam sobre o que aprenderam nas conversas da série sobre educação judaica.

Dicas Culturais:

• Shtisel - https://www.netflix.com/title/81004164
• Marina Costin Fuser, "Shtisel: Individual e o Coletivo no Retrato da Ultraortodoxia" - https://youtu.be/0ntP0smv_HA
• Michael Rosenak, "Covenant and Community: Six Essays on Contemporary Jewish Life and Education" - https://www.amazon.com/Covenant-Community-Essays-Contemporary-Education/dp/0873340086/

Com Rogério Cukierman e Laura Trachtenberg Hauser.
Créditos da Música de Abertura: Lechá Dodi, da liturgia tradicional de Shabat | Melodia: Craig Taubman | Clarinete: Alexandre F. Travassos | Piano: Tânia F. Travassos.
Edição: Misa Obara

Podcast 5.8 - Episódio 20: Educação Judaica: Estudos Acadêmicos Judaicos

(Originalmente publicado em http://5ponto8.fireside.fm/20)

Wissenschaft des Judentums é o termo em alemão para o estudo científico do judaísmo, uma abordagem de investigação na qual o rigor acadêmico, não os dogmas religiosos, pauta o estudo de textos, história, tradições e contradições do judaísmo e da comunidade judaica.

Em uma tradição que valoriza tanto o estudo, não demorou para que a comunidade judaica abraçasse esta abordagem acadêmica, orgulhosa de que suas tradições e história fossem o foco desta linha de estudos. E não tardou também para que os conflitos aparecessem, para que os desprendimento demandado da abordagem científica se chocasse com interesses políticos comunitários.

Qual o estado atual dos estudos judaicos acadêmicos no Brasil e como vai a parceria entre os principais centros de estudo do assunto no país e as instituições comunitárias? Este é o tema deste episódio.

Nossas convidadas são Suzana Chwarts, Diretora do Centro de Estudos Judaicos da USP, e Mônica Grin, Diretora do Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos e Árabes da UFRJ.

Dicas Culturais:

• Maria Luiza Tucci Carneiro, Dez mitos sobre os judeus - https://www.amazon.com.br/Dez-Mitos-Sobre-os-Judeus/dp/8574808431
• Victor Klemperer, Lti A Linguagem Do Terceiro Reich - https://www.amazon.com.br/LTI-linguagem-do-Terceiro-Reich-ebook/dp/B08JWNR566
• W. G. Sebald, Austerlitz - - https://www.amazon.com.br/Austerlitz-W-G-Sebald/dp/8535912010
• Jean Amery, Além do Crime e Castigo: Tentativas De Superação - https://www.amazon.com.br/Além-Crime-Castigo-Tentativas-Superação/dp/8578660803
• Walter Benjamin, Escritos sobre mito e linguagem - https://www.amazon.com.br/Escritos-sobre-linguagem-Walter-Benjamin/dp/8573264748
• Theodor Adorno e Max Horkheimer, Dialética do Esclarecimento - https://www.amazon.com.br/Dialética-do-esclarecimento-Theodor-Adorno-ebook/dp/B00IXRBHQS
• Carlos Augusto Vailatti, Habacuque: Introdução, Tradução e Comentário - https://www.editorareflexao.com.br/teologia/habacuque-introducao-traducao-e-comentario
• Nota de Rodapé (הערת שוליים) - https://www.primevideo.com/detail/0QVN7RK0G4L915UA036B2JHP8K/ref=atv_sr_fle_c_Tn74RA__1_1_1

Com Rogério Cukierman e Laura Trachtenberg Hauser.
Créditos da Música de Abertura: Lechá Dodi, da liturgia tradicional de Shabat | Melodia: Craig Taubman | Clarinete: Alexandre F. Travassos | Piano: Tânia F. Travassos.
Edição: Misa Obara

Podcast 5.8 - Episódio 19: Educação Judaica: Movimentos Juvenis

(originalmente publicado em http://5ponto8.fireside.fm/19)

A luta mais difícil de todas é a que temos dentro de nós. Não vamos nos acostumar e adaptar a essas condições. Aquele que se adapta deixa de discriminar entre o bem e o mal. Ele se torna um escravo de corpo e alma. Aconteça o que acontecer com você, lembre-se sempre: não se adapte! Revolte-se contra a realidade!

Essas frases foram ditas por Mordechai Anilewicz, um dos líderes do levante do Gueto de Varsóvia e uma das liderancas do movimento juvenil sionista socialista judaico Hashomer Hatzair.

Sua personalidade é emblemática como exemplo da importância dos movimentos juvenis para a cultura e existência judaica tal como ela é hoje. 

E sua frase demonstra a relevância desses movimentos para uma educação judaica que tenha como premissa a ação por um mundo mais justo. Uma educação que não baixe sua cabeça frente a injustiças e que seja transformadora.

Hoje vamos discutir a importância dos movimentos juvenis judaicos atuais para a construção do judaísmo do futuro com nossos convidados, Camila Crespin, ex-mazkirá do Conselho Juvenil Judaico-Sionista e André Wajnberg, guia de turismo cultural em Israel e ex-sheliach na CIP. 

Dicas Culturais:

• Música "On lâche rien" - https://open.spotify.com/track/61ZSaEqlhd8LtMZcWkFekJ?si=1947a838d1c3439d
• Ayelet Gundar-Goshen, Uma noite, Markovitch - https://www.amazon.com.br/Uma-noite-Markovitch-Ayelet-Gundar-Goshen-ebook/dp/B079TC561J/
• Ailton Krenak, A Vida Não é Útil, - https://www3.livrariacultura.com.br/a-vida-nao-e-util-2013711704/p
• Richard Bach, Fernão Capelo Gaivota- https://www.livrariadavila.com.br/fernao-capelo-gaivota-420486/p
• Episódio do Levante do Gueto de Varsóvia de Os judeus estão chegando na página do Conexão Israel do facebook - https://fb.watch/5I45yv4Kjh/
• Diálogo entre Shaul e David no Tanach - https://www.sefaria.org/I_Samuel.17.31-37?lang=bi
• Yossi Beilin, Achad haAm Pinat Herzl: Bikur Chozer beEretz Israel - https://www.kibutz-poalim.co.il/page_53358
• TLV1 Podcast, The new left: Zionist youth movements in 1960s America - https://tlv1.fm/politics-commentary/2016/03/21/the-new-left/
• "E eu Com Isso?", Episodio 11: Movimentos juvenis judaicos - https://anchor.fm/instituto-brasil-israel/episodes/11-Movimentos-juvenis-judaicos-e3oujc

Com Rogério Cukierman e Laura Trachtenberg Hauser.
Créditos da Música de Abertura: Lechá Dodi, da liturgia tradicional de Shabat | Melodia: Craig Taubman | Clarinete: Alexandre F. Travassos | Piano: Tânia F. Travassos.
Edição: Misa Obara

Podcast 5.8 - Episódio 18: Educação Judaica: Escolas Judaicas

(Originalmente publicado em http://5ponto8.fireside.fm/18)

Há mais de cem anos, as escolas judaicas ocupam um lugar de destaque no cenário da educação judaica no Brasil. Longe do seu apogeu em número de alunos há décadas atrás, hoje as escolas judaicas se questionam sua razão de ser: seriam escolas como todas as outras com foco na comunidade judaica ou seriam escolas únicas, nas quais a cultura judaica tem papel central? Frente a famílias cada vez mais exigentes, com demandas conflitantes entre si, e fortes pressões orçamentárias, qual o papel das escolas judaicas no Judaísmo do Futuro? Este é o tema que exploraremos neste episódio.

Nossos convidados são o Jacques Grifel, presidente do Conselho Deliberativo do Colégio Renascença e Diretor do Vaad haChinuch da Fisesp, e a Lilian Starobinas, doutora e educação e ex-professora do Colégio Oswaldo Aranha.

Dicas Culturais:

• 14º Ticún da Virada da CIP: https://cip.org.br/shavuot/
• Filme "Mais que Especiais", de Olivier Nakache - https://www.imdb.com/title/tt8655470/
• Daniela Levy, De Recife para Manhattan - https://www.amazon.com.br/Recife-para-Manhattan-Judeus-formação/dp/8542212231
  
• Michel Laub, Diário da Queda - https://www3.livrariacultura.com.br/diario-da-queda-2012991486/p
• Janusz Korczak, Quando eu Voltar a Ser Criança - https://www.amazon.com.br/Quando-Eu-Voltar-Ser-Criança/dp/8532301304
  
• Seymour Fox, Israel Scheffler, Daniel Marom, Visions of Jewish Education - https://www.amazon.com.br/Visions-Jewish-Education-English-Seymour-ebook/dp/B007IA754O/
• Vanguarda Pedagógica: o legado do Ginásio Israelita Brasileiro Scholem-Aleichem - https://www.estantevirtual.com.br/livros/organizacao-grupo-memoria-scholem/vanguarda-pedagogica-o-legado-do-ginasio-israelita-brasileiro-scho-/2910950031

Com Rogério Cukierman e Laura Trachtenberg Hauser.
Créditos da Música de Abertura: Lechá Dodi, da liturgia tradicional de Shabat | Melodia: Craig Taubman | Clarinete: Alexandre F. Travassos | Piano: Tânia F. Travassos.
Edição: Misa Obara

Dvar Torá: A volta pra caverna e a busca por um judaísmo contemporâneo (CIP)

Sabe aquela história do “faço o que eu digo mas não faça o que eu faço”?! Quem nunca?! Quem nunca cometeu uma pequena hipocrisia dessas, de dar um conselho de acordo com o que acredita que seja a atitude correta mas se permitiu desviar deste caminho na sua conduta pessoal? Eu sei que eu faço isso com alguma frequência, mas desde que não venha de um lugar de julgamento e maldade, também não acho que seja a pior coisa do mundo…

Um destes meus pecados, de dizer uma coisa e fazer outra, é o jurar não gostar das mídias sociais e viver encontrando assuntos para as prédicas de postagens de facebook. Desta vez, foi em um grupo de educadores judaicos, em que um rabino ortodoxo postou o seguinte comentário na semana passada: 

Amigos - revirei os olhos enquanto ouvi um aluno [meu] descrever Ticún Olam como uma mitzvá. Revirei os olhos porque estou muito ciente e muito preocupado de que a educação judaica tenha sido, essencialmente, enrolada na vaga plataforma liberal americana sob a bandeira mitzvah de "Ticún olam". Preocupado porque, sério… É isso? Será que nossa tradição de 4.000 anos pode realmente ser tão vigorosamente resumida pelas nossas ações em defesa do meio ambiente, na resposta a George Floyd? Isso é tudo?

Então desvirei meus olhos e vi claramente que, para nossa juventude, a crise climática, o racismo (…) e as questões de justiça são 1000% mais reais e mais urgentes do que questões sobre se uma mulher deve contar no minián ou nas nuances da akedá, o episódio da Torá que descreve o quase-sacrifício de Itscahk . E é claro que as pessoas vão se importar com o que é real para elas. E todo esse aperto de pérolas sobre como todas as 613 [mitsvot] foram substituídos por Ticún Olam são, na verdade, apenas os gemidos de um representante de um sistema e abordagem que estão ameaçados de irrelevância ou extinção. "Seu velho mundo está envelhecendo rapidamente. Portanto, saia do novo se não puder dar uma mão."

E eu quero saber: as coisas antigas são realmente relevantes? Por quê? Exatamente por quê? Como? E como as escolas podem tirar a poeira de seu antigo judaísmo e realmente focalizá-lo nas coisas que realmente importam para os alunos reais? Ou pelo menos torná-lo relevante?

Como um pequeno exemplo disso, existe uma maneira de ensinar a tefilá, a reza, não como um momento incômodo e irritante [em que alguém tenha que se certificar os meninos estão de kipá] e que ninguém está usando o celular [escondido], mas na verdade como uma força poderosa para mudar o mundo que [vemos] caindo aos pedaços? Pelo menos mudando a nós mesmos? E se não, podemos parar de fazer nossos alunos rezarem para, [no lugar,] talvez ir recolher algum lixo? Ou a reza é importante no processo de ajudar as crianças a ver seu mundo e ver seu papel nele, ou ela é um dinossauro do velho mundo, reforçando continuamente a narrativa de que o judaísmo é irrelevante e que não [podemos] nos preocupar com o clima e a justiça porque temos assuntos mais importantes? Como o mundo vindouro?

Nossa, gente. Socorro!!!!

Este não é um novo desafio. O rabino Abraham Joshua Heschel escreveu algo semelhante há mais de 60 anos e que, desde que eu li pela primeira vez, tem me inspirado na busca por um judaísmo de significado:

“Quando a fé é completamente substituída pelo credo

a adoração pela doutrina, 

o amor pelo hábito; 

quando a crise de hoje é ignorada por causa do esplendor do passado; 

quando a fé se torna uma herança em vez de uma fonte viva; 

quando a religião fala apenas em nome da autoridade e não em nome da compaixão 

então, sua mensagem se torna sem sentido. ” [1]

Podemos voltar ainda mais no tempo e perceber que a busca por um judaísmo de significado nas nossas vidas, que possa de fato ser uma tradição viva, que dialogue com os dilemas que vivemos em 2021 e não negue o encontro com o desconforto da nossa realidade na busca de uma espiritualidade pura, aparece também em uma das histórias mais famosas de LaG baOmer.

Em LaG baOmer, acredita-se faleceu o rabino Shimon bar Yochai, uma figura especialmente iluminada que, de acordo com um mito, foi o redator do Zohar, uma das obras centrais da Kabalá, uma expressão mística judaica.

Diz a lenda no Talmud [2] que Shimon bar Yochai foi condenado à morte pelas autoridades romanas por tê-las criticado. Ele e seu filho, Elazar, após buscarem refúgio no Beit Midrash por algum tempo, foram se esconder em uma caverna. Por milagre, uma árvore de alfarroba nasceu sobre a caverna e lhes dava comida; e uma fonte de água apareceu e lhes dava água. Todo dia, eles tiravam sua roupa e se enterravam até o pescoço na areia e, assim, eles passavam todo o dia estudando. Quando chegava a hora, eles saíam da areia, se vestiam, e rezavam para, logo em seguida, voltar a se enterrar, nús, na areia. Assim, eles garantiam que suas roupas não se gastassem… Assim eles viveram por 12 anos. O profeta Eliahu se colocou na entrada da caverna e disse “que informará Shimon bar Iochai que o imperador morreu e seu decreto foi revogado?!”. Shimon e Elazar saíram da caverna e viram pessoas semeando e arando a terra. Shimon bar Iochai disse: “como estas pessoas podem abandonar uma vida de eterno estudo da Torá e desperdiçá-la com questões terrenas?!” Todo lugar para o qual Shimon bar Iochai direcionava sua vista queimava imediatamente. Uma voz Divina apareceu e lhe disse: “Você saiu da caverna para destruir o Meu mundo?! Volte para a caverna!”

Como disse Heschel, quando o Judaísmo fecha seus olhos para as dores do presente para se dedicar exclusivamente a guardar as jóias do passado, perdemos nossa função no mundo. Quando o desempenhar funções religiosas fala mais alto que a necessidade de preservação da vida, perdemos nossa mensagem e o sentido destas funções. Quando, em troca de manter vivo o judaísmo, estamos dispostos a abrir mão da nossa humanidade, não reconheço mais esse judaísmo.

A observância judaica e o comprometimento com o mundo não precisam ser mutuamente excludentes. A textura que o calendário judaico dá à nossa experiência do tempo, a forma como as práticas religiosas judaicas permitem que abramos nossos olhos para questões que nem sabíamos que existiam, a abordagem crítica que o estudo de textos judaicos desenvolve em cada de nós, a força que a comunidade judaica tem quando se une em torno de um objetivo comum — todos estes fatores devem nos levar a estarmos mais conectados com o mundo que nos cerca.

Deus mandou Shimon bar Iochai de volta para a caverna estudar um pouco mais porque, seu desdém pelo cuidado com o mundo e com a humanidade revelados nas ações do agricultor demonstravam que, apesar dos 12 anos que ele tinha passado estudando na caverna, ele não tinha aprendido os pilares centrais do judaísmo.

Que cada um de nós consiga encontrar seu próprio equilíbrio — valorizando a tradição judaica e lhe dando um papel de destaque nas suas práticas cotidianas e que, através delas, estejamos cada vez mais comprometidos com a construção de um mundo mais justo, mais igual, mais saudável para todos.

Shabat Shalom

[1] Abraham Joshua Heschel, God in Search of Man, p. 3.

[2] Talmud Bavli Shabat 33b

Podcast 5.8 - Episódio 17: Educação Judaica: Educação & Shoá

(Originalmente publicado em http://5ponto8.fireside.fm/17)

Prezado Professor, sou sobrevivente de um campo de concentração. Meus olhos viram o que nenhum homem deveria ver. Câmaras de gás construídas por engenheiros formados. Crianças envenenadas por médicos diplomados. Recém-nascidos mortos por enfermeiras treinadas. Mulheres e bebês fuzilados e queimados por graduados de colégios e universidades. Assim tenho minhas suspeitas sobre a Educação. Meu pedido é: ajude seus alunos a tornarem-se humanos. Seus esforços nunca deverão produzir monstros treinados ou psicopatas hábeis. Ler, escrever e saber aritmética só são importantes se fizerem nossas crianças mais humanas. (Texto encontrado após a Segunda Guerra Mundial, num campo de concentração nazista.)

Nesse mês relembramos, dia 7 de Abril, os judeus mortos no Holocausto, durante o Iom haShoá. Em 19 de abril nos lembramos do Levante do Gueto de Varsóvia, que teve início nesta data, em 1943. 

Tão importante quanto relembrar, é aprender. Para que nunca mais uma barbárie assim aconteça. Mas também para saber reconhecer discursos e políticas que possuem bases similares no presente. E, assim, combatê-las. O que aconteceu nos marcou como judeus que somos. Mas seu ensino pode ajudar a nos transformar nos judeus que queremos ser. Hoje essa será nossa discussão.

Nossos convidados são Celso Zilbovicius, Diretor Educacional do projeto Marcha da Vida dos Universitários, e Menashe Zugman, educador e guia de turismo há mais de 35 anos, dedicado ao tema da Shoá.

Dicas Culturais:

• Laurent Binet, Hhhh - https://www3.livrariacultura.com.br/hhhh-2013241751/p
• Filme “O Trem da Vida” - https://www.imdb.com/title/tt0170705
• Theodor Adorno, Educação Após Auschwitz - https://rizomas.net/arquivos/Adorno-Educacao-apos-Auschwitz.pdf
• Carlos Reiss, Luz Sobre o Caos: Educação e Memória do Holocausto - https://www.travessa.com.br/luz-sobre-o-caos-educacao-e-memoria-do-holocausto-1-ed-2019/artigo/8fdf03d9-d551-4f18-9526-62c3599252c9
• Primo Levi, É isto um homem? - https://www3.livrariacultura.com.br/e-isto-um-homem-82367/p
• Filme “Noite e Neblina” - https://www.imdb.com/title/tt0048434
• Esther Farbstein, Hidden in Thunder: Perspectives on Faith, Halachah and Leadership during the Holocaust - https://www.amazon.com.br/Hidden-Thunder-Perspectives-Leadership-Holocaust/dp/9657265053/
• Filme “Herói por Acaso” - https://www.imdb.com/title/tt0291400/
• Sandy Einsenberg Sasso & Margeaux Lucas, Regina Persisted: An Untold Story - https://www.amazon.com.br/Regina-Persisted-Sandy-Eisenberg-Sasso/dp/1681155400
• Judy Tal, Grandpa's Third Drawer: Unlocking Holocaust Memories - https://www.amazon.com.br/Grandpas-Third-Drawer-Unlocking-Holocaust/dp/0827612214
• Noemie Shay & Bruna Assis Brasil, _É proibido falar disso! _- https://www.amazon.com.br/proibido-falar-disso-Noemie-Shay/dp/8574065617
• Jennifer Elvgren & Fabio Santomauro, The Whispering Town - https://www.amazon.com.br/Whispering-Town-Jennifer-Elvgren/dp/1467711950
• Art Spiegelman, Maus - https://www.amazon.com.br/Maus-Art-Spiegelman/dp/8535906282

Com Rogério Cukierman e Laura Trachtenberg Hauser.
Créditos da Música de Abertura: Lechá Dodi, da liturgia tradicional de Shabat | Melodia: Craig Taubman | Clarinete: Alexandre F. Travassos | Piano: Tânia F. Travassos.
Edição: Misa Obara

Shavuót: muito além da “Festa das Regras”

Feche os olhos por um segundo e imagine um bom álbum de casamento. Lá deve ter fotos dos noivos se preparando, um clima descontraído de quem está à espera de algo que quer há muito tempo. Lá estão também os daminhos, dançando naquelas roupas lindas que crianças usam em festa. Uma foto em close mostra as alianças. Mais pra frente, tem muitas fotos da cerimônia, detalhes das mãos dos noivos com os dedos entrelaçados, da lágrima correndo pelo rosto do noivo, da noiva secando-a com cuidado. Quando chegamos às fotos da festa, ficamos suados só de olhar para a alegria e a animação das danças judaicas. As comidas, as bebidas, os chocolates da saída… não faltou nada no álbum.

Para o porta-retrato, no entanto, os noivos tiveram que escolher uma única foto — e a que acabou sendo escolhida foi a dos dois dizendo “Sim!” ao mesmo tempo, em resposta à pergunta do rabino se eles tinham certeza de que queriam mesmo se casar. Não tinha sido o momento mais emocionante para eles, certamente não era um bom resumo da festa. Mas era uma foto icônica, ainda mais pelo inusitado da pergunta e por terem respondido ao mesmo tempo.

Agora, imagine que, daqui a 50 gerações, as pessoas queiram entender como eram casamentos no começo do século XXI. Os álbuns de foto já estarão totalmente decompostos, mas o vidro e a moldura protegerão a foto no porta-retrato e é do “Sim!” dito junto que todos falarão naquela época. Os arqueólogos do futuro tomarão aquele momento icônico como resumo de uma experiência muito mais complexa, como se fosse sua melhor aproximação. Na educação infantil do futuro, quando quiserem ensinar sobre a diferença entre “sim” e “não” usarão a foto de casamento do passado que foi salva pela moldura.

Neste final de semana comemoramos a festa de Shavuót que na mente rabínica se tornou o feriado em que celebramos a entrega da Torá para o povo judeu. Um momento mágico, de revelação do Divino em Suas múltiplas formas, vivenciado em um festival de emoções e de sensações descritas em detalhe no texto da Torá. E, ainda assim, temos muitas dúvidas sobre o que aconteceu lá. Quem estava presente? Por que temos relatos discrepantes sobre o que Deus realmente disse naquele momento? O que efetivamente foi revelado?

Esta última pergunta parece especialmente relevante: o que recebemos no alto do Monte Sinai? Por séculos, comentaristas têm debatido o que exatamente é esta “Torá” que foi entregue no alto do monte. De um lado, há os minimalistas que dizem que foi apenas os Dez Mandamentos; de outro, os maximalistas defendem que foi toda a tradição judaica.

Assim como no caso da foto do casamento, a ideia de que Shavuót celebra a entrega das Tábuas da Lei “pegou” e deixou marcas na nossa comemoração da festa. Nas sinagogas, lemos os Dez Mandamentos e, nas escolas, não são raras as vezes em que aproveitam este momento para negociar os “combinados de cada turma.” Shavuót, nessa perspectiva, virou a “Festa das Regras.” Muitas vezes, escuto educadores falando que o povo, ao sair do Egito, era um grupo desunido, desestruturado depois de viver séculos sob opressão. Nessa leitura, apenas com um conjunto de leis claras aqueles grupo desunido poderia se tornar um povo.

Para mim, no entanto, o que transformou os hebreus em um povo coeso foi um sonho comum e o entendimento de que todos compartilhavam os mesmos valores, contavam as mesmas histórias sobre seus antepassados, conferiam os mesmos significados para seus atos cotidianos. Por isso, vejo a Torá como muito mais do que apenas os Dez Mandamentos ou um compêndio de regras pré-definidas e impostas. Ela é a reunião das histórias sagradas do nosso povo, uma enorme coleção de narrativas e valores que tem o poder de informar cada ação nossa e de determinar como nos colocaremos frente ao mundo em todas as situações. Ela continua crescendo, conforme o judaísmo vai sendo encontrado por novas gerações, que trazem suas próprias experiências, curiosidades a ansiedades. Ela é resultado das interações de Deus com o povo judeu, geração após geração, cada nova turma recebendo, alterando e transmitindo interpretações e releituras.

A verdade é que me incomoda quando Shavuót é reduzida à “Festa das Regras”. Ela é a festa que celebra a forma judaica de aprender e de ensinar, baseada no diálogo com o texto, entre educadores e educandos e, principalmente, com o mundo. Nada expressa tanto esse conceito como Ticun de Shavuót, especialmente quando é desenvolvido da forma como a CIP tem feito há 13 anos: mostrando, na prática, que para se aprofundar na tradição judaica não há nada melhor do que construir pontes entre grupos sociais e religiosos, pontes que nos permitem visitar novas práticas espirituais, pontes que nos dão acesso a novos conteúdos. Este ano, em formato on-line e organizado em parceria com sinagogas do país todo, não será diferente! Preparamos uma programação intensa, com muitas opções para todos os gostos, buscando refletir as diversidades internas do mundo judaico e do próprio judaísmo — agora só falta você!

Muito além da “Festa das Regras,” venha comemorar conosco a “Festa Judaica dos Diálogos”! Neste sábado, dia 30, a partir das 18h30 pelo site www.shavuot.com.br
Nos encontramos lá!

Shabat Shalom,

Dvar Torá: Um judaísmo de relevância também para adultos! (Hebraica)

Davizinho volta pra casa com uma cara de poucos amigos e um bilhete da diretora da escola. Quando o pai se senta pra ler o bilhete, descobre que seu filho foi suspenso por roubar os lápis do estojo de uma coleguinha. Tomado de vergonha e pena, o pai decide ser compreensível. Chama o menino e, calmamente, lhe pergunta o que tinha acontecido. O menino não quis dizer. “No bilhete, a diretora disse que vc roubou lápis da sua colega. É verdade, meu filho?”. Sem levantar os olhos, o menino acena com a cabeça, indicando que foi isso mesmo. “Me conta por que, meu filho…” “Meus lápis acabaram, pai, e eu precisava escrever o que a professora estava colocando na lousa. O estojo da Hanna tava cheio de lápis, então eu fui lá e peguei um para não perder as anotações da lousa.” O pai entendeu que foi uma ação sem maldade por parte do menino e que, ainda assim, ele precisa reforçar a necessidade de respeitar a propriedade dos outros; indicar-lhe que ele não pode sair pegando as coisas dos outros, mesmo que tenha acesso fácil. “Filho, aqueles lápis eram da Hanna e você não tinha o direito de pegá-los sem a autorização dela. Isso é muito sério, a gente precisa respeitar as coisas dos outros, se não vira uma bagunça completa. Você ia gostar que alguém entrasse aqui no seu quarto e pegasse alguns brinquedos seus, porque não tem nada com que brincar?! Da próxima vez, filho, me avisa quando seus lápis acabarem e eu trago alguns lápis da empresa para você colocar no seu estojo!”

Eu confesso que, quando eu li uma versão desta anedota no livro “A mais pura verdade sem desonestidade” do israelense Dan Ariely, eu pensei que este teria sido o tipo de escorregão ético que eu poderia ter cometido sem me dar conta…. e, ao mesmo tempo, a história explicita uma verdade que, muitas vezes, nos recusamos a enxergar: nossos filhos prestam atenção tanto a nossas ações quanto a nossas palavras e não são raras as vezes em que estas duas dimensões enviam mensagens disconexas. No linguajar popular, é o bom e velho ditado “faça o que eu digo, não faça o que eu faço.” Para o bem ou para o mal, uma educação que se contradiz destas forma tem poucas chances de prosperar.

As pesquisas indicam, por exemplo, que um dos fatores mais importantes para o desenvolvimento de jovens leitores é o hábito de leitura dos pais. Filhos que vêem seus pais lendo jornais ou livros por prazer têm uma probabilidade muito mais alta de desenvolver o gosto pela leitura do que crianças que nunca vêem seus pais lendo. Dizer para nossos filhos que a leitura ou o estudo é importante quando eles nunca nos vêem lendo ou estudando dá poucos resultados, pelo mesmo motivo que a mensagem do pai do Davizinho era confusa com relação ao comportamento ético esperado dele.

Hoje começamos o último dia de Pêssach, uma festa cujas comemorações têm na preocupação com as crianças um eixo central. Afinal de contas, há quatro passagens na Torá que nos instruem a contar aos nossos filhos sobre nossa Libertação de Mitzrayim, dando origem ao seder de Pêssach e à sua preocupação com a didática, adaptando o que ensinamos de acordo com a maturidade e capacidade de cada criança aprender e com atrativos (como o Afikoman) para que eles fiquem acordados até o final e desfrutem de todo o ritual.

A verdade é que o seder de Pêssach é um dos maiores sucessos da tradição judaica. Das celebrações mais ortodoxas às mais seculares, essa é uma tradição que tem mantido viva ao longo dos séculos da vivência judaica, cada grupo adaptando um pouco o ritual para a sua visão judaica de mundo. Nas casas das famílias e nas celebrações comunitárias, eu escutei de sedarim com casa cheia e muita criatividade!

Esses são resultados que, com certeza precisam ser celebrados! A narrativa da saída de Mitzraim e a lembrança da nossa opressão são pilares judaicos centrais que transmitimos na celebração de Pêssach. Mas será que esses resultados são suficientes?

Saímos de Pessach em direção a Shavuot. Ao final desta travessia de sete semanas, chegaremos à base do Monte Sinai. Da mesma forma que o objetivo do sêder é que nos sintamos pessoalmente libertados, na noite de Shavuot, devemos nos sentir presentes na entrega da Torá, um processo que repetimos de ano em ano, de geração em geração.

Mas será que temos o que entregar para a geração dos nossos filhos?! Será que nos apropriamos verdadeiramente da tradição judaica, a tornamos nossa, para podermos passá-la em frente? Ou será que, como o comportamento ético para o pai do Davizinho, consideramos que o Judaísmo é algo essencial para a criação dos nossos filhos mas que perde a relevância uma vez que chegamos à vida adulta?

Em uma das quatro passagens que eu mencionei antes sobre contarmos aos nossos filhos sobre a saída de Mitzraim, o texto diz: “quando vocês entrarem na terra que ייַ te dará conforme te disse, vocês devem observar este ritual. E quando teus filhos te perguntarem: ‘o que é este ritual para você?’, você deve responder.” A Torá parte da premissa de que o Judaísmo terá relevância nas nossas vidas e que o desafio será somente transmiti-lo à próxima geração; mas nós sabemos que nosso desafio hoje em dia é muito mais profundo. 

Ele começa por encontrar relevância e significado na tradição judaica para as vidas complexas e sofisticadas que levamos neste começo de século XXI. Os americanos falam em um abordagem pediátrica ao Judaísmo, que acontece quando nos tornamos adultos juízes federais, cirurgiões bem sucedidos, arquitetos renomados, artistas sofisticados - mas judaicamente continuamos crianças que interromperam seus estudos judaicos ao completarem 12 ou 13 anos ou, no melhor dos casos, ao terminarem o Ensino Médio aos 17.  A matemática que tínhamos aprendido aos 12 anos não tinha a mesma sofisticação daquela que vimos na faculdade; nem as aulas de história, nem as de biologia. Por que seria diferente com as aulas de Judaísmo?

Ao nos aproximarmos do final de abril, eu sempre me pergunto o que o Judaísmo tem a dizer sobre nossas declarações de imposto de renda. Hoje, em reunião com jovens da CIP, eles tinham curiosidade sobre o que o Judaísmo tem a dizer sobre o aborto e sobre questões de sexualidade. Um líder comunitário tinha uma grande preocupação com o envelhecer e o que o Judaísmo tinha a dizer sobre situação em que nossos pais já não tm pleno controle sobre suas faculdades mentais. Dado o clima que vivemos no Brasil hoje, o que o Judaísmo tem a dizer sobre a relação entre a vontade da maioria e os direitos das minorias? Na decisão sobre vacinar ou não os nossos filhos, o que o Judaísmo tem a nos ensinar?

Questões complexas, tratadas judaicamente de formas sofisticadas e plurais ao longo dos séculos - mas que a maioria de nós nunca viu porque elas não tem relevância para crianças de 13 anos ou para jovens de 17.

O Judaísmo tem muito a ensinar a nós e aos nossos filhos, tanto na juventude deles quando em sua vida adulta, mas eles dificilmente acreditarão nisso enquanto as palavras ditas pelas nossas bocas forem negadas pelas palavras ditas pelos nossos atos. Como o pai do Davizinho, não podemos esperar comportamentos dos nossos filhos diferentes daqueles que temos.

A travessia de sete semanas entre Pessach e Shavuot é uma excelente oportunidade para tomar a decisão de se engajar em estudo judaico profundo e tornar o judaísmo algo realmente relevante para a sua vida. Na CIP, estamos  já há alguma semanas preparando o XII Ticún da Virada, o festival de estudo judaico com o qual comemoramos a festa. Coloquem a data de 8 de junho nas suas agendas e venham dar, conosco, o primeiro passo de um engajamento judaico adulto.

Shabat Shalom e Chag Sameach!