Dvar Torah: The Courage to Mend

I want you to think, for a moment, about the last two years. Not about the headlines or the politics, but about the feeling in your own body. For two years, since the terrible attacks of October 7th, many of us have been living in a state of heightened alert. Psychologists call it the ‘fight or flight’ response. It is a state of chronic stress where our nervous systems are primed for threat. We become quicker to anger, faster to defend, our words sharpened into weapons before we have even had a chance to think.

Here at Bet David, we are a diverse community. Over these two years, each one of us has held and developed different positions and opinions regarding the conflict. Our anxieties have pulled us in different directions. But the one thing most of us have shared is that feeling of stress, that readiness to fight for what we believe, to protect what we hold dear. It has been exhausting. It has created distance between friends, tension across family tables, and cracks in relationships we once thought were solid.

But now, something is shifting. I fear to be too optimistic, but it seems there is a real, tangible prospect of a lasting peace on the horizon, and with it, the air is beginning to change. The constant alarm bell in our minds is quieting just a little. And this presents us with a new, and perhaps even harder, question. The question is no longer, ‘How do we fight?’. The question is now, ‘How do we rebuild?’. Not just the physical rebuilding of shattered towns and cities in Israel and in Gaza, but the delicate, intimate rebuilding of fractured relationships right here, in our own lives.

Our ancestors, standing at the foot of Mount Sinai in this week’s parashah, knew this moment. They were standing amidst the ruins of a shattered certainty. They had just committed the ultimate betrayal with the Golden Calf. In response, Moshe, in a fury of grief and rage, smashed the first set of tablets. Those tablets, the text tells us, were “the work of God, and the writing was the writing of God, engraved on the tablets.” They were a top-down, pristine revelation. But they were brittle. They could not survive their first contact with messy, flawed, complicated human reality. They shattered.

And in the aftermath of that shattering, what does God command? Does God create another Divine-only set? No. The process for the second chance is entirely different. God says to Moshe, “Pesal lekha, Carve for yourself two tablets of stone like the first.” Moshe, the human being, must hew the raw material. He has to do the difficult, physical work of preparing the vessel. Only then will God write the words.

This is the Torah’s model for repair. It is not a magical return to an unbroken, pristine past. It is a partnership. The second covenant, the second chance, is stronger and more resilient precisely because it has human effort, human struggle, and the memory of failure baked into it from the very start. It is made for the real world.

This idea, that what is repaired can be even more precious than what was never broken, is captured with breathtaking beauty by the late poet, Chana Bloch, in her poem, “The Joins,” which I have already quoted in another drashah a few weeks ago, when we read about the shattering of the tablets in the book of D’varim, Deuteronomy. The poem introduces us to the Japanese art of kintsugi, where broken pottery is mended with lacquer dusted with powdered gold. The philosophy is that the breakage and repair are part of the history of an object, not something to hide. The cracks are illuminated, turned into a source of beauty. The “scar tissue is visible history,” and it is magnificent. She writes:

What's between us

seems flexible as the webbing

between forefinger and thumb.

Seems flexible but isn’t;

what's between us

is made of clay

like any cup on the shelf.

It shatters easily. Repair

becomes the task.

We glue the wounded edges

with tentative fingers.

Scar tissue is visible history

and the cup is precious to us

because

we saved it.

In the art of kintsugi

a potter repairing a broken cup

would sprinkle the resin

with powdered gold.

Sometimes the joins

are so exquisite

they say the potter

may have broken the cup

just so he could mend it. [1]

“Repair becomes the task.” That is where we are now. For two years, our task was to endure. Now, repair becomes the task. Like Bloch’s cup, the relationships in our lives are made of clay. Many have developed cracks under the immense pressure. Some have shattered. And now, with tentative fingers, we are being asked to glue the wounded edges.

This is our challenge today. Can we become artisans of kintsugi? This is not a theoretical question. This difficult, sacred work is happening right now. I was listening recently to a Ha'aretz podcast about a powerful short documentary called The Path Forward. [2] The film showcases duos of Jewish and Palestinian citizens of Israel who refuse to succumb to the cycle of hatred. It features people like Maoz Inon, whose parents were murdered on October 7th, yet who immediately chose to channel his grief into building bridges with Palestinian peace activist Aziz Abu Sarah. Aziz’s own brother died of internal injuries after being released from an Israeli jail, where he had been detained for a year for stone-throwing.

These are people who have every reason to retreat into their pain, to build walls of anger. Instead, they are choosing to become artisans of repair. Their work sends a powerful message to us, right here. If they, who have suffered the ultimate loss, can reach across that immense divide to begin gluing the wounded edges, then surely, we can find the courage to do the same, each of us in our own context. Can we, like Moshe, take on the hard work of carving the stone, of initiating the difficult conversations, of reaching out across the divides that have grown between us and those to whom we were once close?

And can we find the powdered gold to sprinkle on the joins? In our tradition, that gold has many names, quite a few of them named directly in this week’s reading. They are known as the Thirteen Attributes of Divine Mercy, and you may recall them, since they were repeated multiple times during Rosh Hashanah and Yom Kippur: El Rachum (compassionate God), ve Chanun (gracious), Erech Apayim (slow to anger), verav chessed (abundant in kindness), veEmet (and truth), notzer chesed la-alafim (keeping kindness to the thousandth generation), nosse avon va-fesha (forgiving iniquity, transgression), ve-chata ve-nake (and cleansing sin). [3] These are not abstractions. They are a curriculum for how to mend. Compassion in tone. Patience in timing. Kindness in assumption. Truth that does not flatten people. Forgiveness that does not erase accountability. The gold is also in acknowledging the shared pain of the last two years, even with people with whom we have disagreed on fundamental aspects of what was happening.

This Shabbat, we sit in our sukkah, a structure that is, by design, fragile. The sukkah reminds us, as Chana Bloch’s poem does, that what is most sacred is often what is most breakable. But it does not leave us there. This week’s Torah reading gives us the blueprint for what comes next.

Our task is not to pretend the cracks do not exist. It is not to erase the painful history of these past two years. Our task is to find the courage of Moshe and the vision of the kintsugi artist: to see in the breaks an opportunity, to illuminate our scars with the gold of compassion, and to build a second tablet, a renewed community, stronger and more beautiful precisely because we had the courage to mend it.

Mo’adim le-simcha. May we all be blessed with the strength for the sacred work of repair.

Shabbat Shalom.

[1] https://www.versedaily.org/2015/thejoins.shtml

[2] https://open.spotify.com/episode/4dZj1h9wVYi1BZMDCVT1Yi?si=b9806fde36a543bf

[3] Ex. 34:6-7.

Dvar Torah: Faith Without Idols: Why Absolute Certainty Can Be Dangerous

At some point during my teenage years in the 1980s, a fancy hotel in São Paulo began organising gastronomic festivals, inviting chefs from renowned international restaurants. In one of these events, in 1986, they hosted a dinner inspired by the restaurant in Rome where the famous Fettuccine Alfredo was born. My brother, a fan of the dish and eager to taste it in its original form, convinced my parents to take him. My mother, then, made me an offer: since the dinner was expensive and I was not particularly interested in the famous fettuccine, she would give me another gift of the same value. At fifteen years old, already certain of the career path I wanted to pursue, I accepted the deal and chose a book on computer graphics.

Computer graphics, which are now an integral part of our daily lives, were not as widespread back then. Beauty and the Beast, featuring a ballroom scene partially developed with computer graphics, was only released in 1991. Toy Story, the first full-length film created entirely using computer graphics, came out in 1996. At the time, I was fascinated by the short, creative TV videos created by Hans Donner, a Swiss designer who had established home in Brazil and become a reference in the field.

What captivated me about the book I received instead of the dinner were its beautiful images, but behind those incredibly realistic computer-generated models lay complex mathematical formulas. Computer Graphics is the field of Computer Science that transforms numbers, formulas, and algorithms into images that, over time, have become almost indistinguishable from reality.

How is it possible that numbers can describe physical reality? Max Tegmark, a Swedish physicist and author of Our Mathematical Universe, argues that the physical world is a “gigantic mathematical object.” [1] Similarly, Galileo stated that “Mathematics is the alphabet with which God has written the universe.”[2]

Mark Schaefer, author of The Certainty of Uncertainty, points out that one of the advantages of mathematics as a language is that it is far less ambiguous than other fields of knowledge. “There are not competing traditions of mathematicians who argue whether 2+2=4, nor are there dissenting mathematicians who maintain that 2+2=5 and consider the rest to be hopelessly misguided heretics.”[3] Thus, mathematics could be seen as a system in which certainty exists. However, Rabbi David Curiel argues that the certainty that every mathematical problem has a solution disappears when we delve into Advanced Mathematics.[4] In the same vein, illustrating how advanced mathematical studies differ from our everyday experience of certainty, the physicist Erwin Schrödinger stated that a completely satisfactory model of quantum reality was “not just practically inaccessible but even unthinkable.” He added: “To be precise, of course, we can think of it, but it is wrong.”[5]

In preparing this week’s sermon, I have spent a great deal of time reflecting on our certainties and doubts, on the space we allow for ambiguity, and on the times when we demand definitive answers.

This week’s parashah recounts that, after the liberation from Mitsrayim, the parting of the sea, and the encounter with the Divine at Mount Sinai, Moshe delayed his return with the Tablets for forty days. In his absence, the people constructed a golden calf and began worshipping it. Despite having experienced direct interactions with the Divine — encounters that our generation can only dream of — they still needed something more tangible, a more absolute certainty, which they found in the form of a golden statue.

In many passages of our tradition, the construction of the golden calf is associated with the pursuit of unquestionable, absolute certainties. This person is good, and that one is bad; one culture values life, while another worships death; this ideology is unquestionably superior to that one. In exchange for these absolute truths, we often forgo our critical thinking and our ability to question with sincerity. The Chassidic master Mordechai Yosef Leiner, better known as the Ishbitzer and author of Mei HaShiloach, wrote: “People’s anxiety stems from their immense fear of stepping into the realm of doubt, and for this reason, some have claimed that it would have been more comfortable had humankind never been created.”[6] According to Rabbi Leiner, God planted אילנא דספיקא, ilna desfeica, “the tree of doubt,” in this world, and this is the source of our anxiety.

In a way, Moshe descended from Mount Sinai carrying a different kind of certainty—the Tablets of the Covenant, a tangible representation of the abstract relationship between God and the people of Israel. Confronted with the worship of the Golden Calf, he threw the Tablets to the ground, shattering them. Those Tablets represented absolute certainty, sculpted and inscribed by God. With that act, Moshe extinguished any expectation that our tradition would be built on absolute answers.

Anyone who knows me knows that I relish playing the devil’s advocate, questioning almost everything, turning our certainties upside down until we are left with no golden calves to cling to. That is why the idea of worshipping our own certainties unsettles me deeply.

And yet, we live in strange times… Some people argue that vaccines contain microchips to control us; others claim the Earth is flat; some deny the science of climate change. Sowing doubt to reap conflict has become a profitable business, making some of the world’s biggest corporations immense fortunes. Instead of being used to embrace and understand, doubt is being weaponised to exclude; instead of saving lives, it is serving those who seek to put them at risk.

I wish I could offer a mathematical formula to distinguish between constructive doubts — those that help us refine our answers — and destructive doubts, which only generate discord without improving anything. Unfortunately, I let go long ago of the certainty I once had that my future lay in computer graphics, along with the belief in automated solutions to complex problems. There is no magic answer; each of us must rely on our discernment and critical thinking.

Towards the end of the parashah, God instructs Moshe to carve a new set of Tablets. This time, they would not be exclusively Divine but the product of a partnership between God and humanity. By design, doubt was embedded in this second set of Tablets.[7] The tablets were to be shaped by human effort, while the inscriptions would be Divine.

Moreover, Rashi tells us that the fragments of the broken Tablets were placed in the Ark alongside the new set. This way, we would be constantly reminded of the dangers of absolute certainty—represented both by the fragments and by the Golden Calf.

As if we needed more reminders, this week’s parashah offers yet another moment that challenges absolute rules. Moshe asks to see God’s face, and God replies: "I will make all My goodness pass before you and proclaim before you the name ה׳ and the grace that I bestow and the compassion I show, but you cannot see My face, for no human being can see My face and live." Yet, just nine verses earlier, the Torah states: "וְדִבֶּר ה׳ אֶל־מֹשֶׁה פָּנִים אֶל־פָּנִים כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ", "And God spoke to Moshe face to face, as one speaks to a friend."[8]

There are moments when we are almost certain we have encountered the ultimate truth, that we have seen truth itself face to face. Yet, even as the Torah recounts moments when this seemed to happen between Moshe and God, it simultaneously acknowledges that such an experience is impossible. The closest we can come is to see the Divine, truth, and certainty from behind, with a hint of doubt—just as God offered Moshe.

May all doubt always serve to advance, to embrace, to improve, to refine. In a time when we are increasingly prone to retreat into our own truths, may we remain open—to listen, to see, to consider, to question, to engage in dialogue. And in doing so, as a community, supporting one another, may we navigate the anxiety of living in a world of uncertainties.

Shabbat Shalom.

[1] Max Tegmark, Our Mathematical Universe, p. 246, as quoted in The Certainty of Uncertainty, p. 108.
[2] Mark Schaefer, The Certainty of Uncertainty, p. 107.
[3] Ibid., p. 107.
[4] "Ki Tisa: Releasing the Golden Calf of Certainty", Asiyah: Jewish Community of Greater Boston, 5 March 2021. Available at: https://www.asiyah.org/news-1/2021/3/5/ki-tisa-releasing-the-golden-calf-of-certainty
[5] Martland, Religion as Art, p. 166, as cited in The Certainty of Uncertainty, p. 112.
[6] Mei HaShiloach Anthology, commentary on Talmud, Eruvin 13b:1.
[7] Rashi, commentary on Deuteronomy 10:2.
[8] Exodus 33:11.

More Than a Number: What It Means to Be Counted

Earlier this week, I was speaking to some Cheder students preparing for their bnei mitzvah ceremonies in the coming months. I asked them what they thought would change once they had completed the process. Their first response was that they would become adults in the Jewish world, which I had expected. I followed up by asking how that would change the way they behaved in the world. Then, one of them told me that they would now be counted as part of a minyan—the group of ten Jewish adults required for certain prayers and religious functions. I had expected one answer but was struck by the depth of another. My first instinct was to push further, encouraging them to think more about personal transformation, but I suddenly paused, realising the significance of what had just been said.

Being seen, being acknowledged, being counted as part of a group—these should never be taken for granted. The Jewish experience has long been one of seeking acceptance in the societies we have been part of while simultaneously retaining our status as the proverbial outsider. Becoming an insider is indeed something to celebrate and take pride in.

This week’s parashah, Ki Tissa, begins with God’s instruction to Moshe to count the people—one of several censuses taken as the Israelites journeyed through the desert. A midrash affirms that God’s repeated counting of the people is an expression of love: just as a king frequently plays with and counts his favourite gems, so too does God count the people of Israel multiple times.

A passage from Psalm 147 states that God is the one who “heals those with broken hearts and binds up their wounds; counts the number of stars and gives each one of them a name.”[2] I have always found these words profoundly beautiful, recognising that God operates on both a grand and intimate scale. Assigning numbers to the stars requires distance and perspective, while giving them names demands a deep, personal knowledge of each one. There is a common expression about not being able to “see the forest for the trees,” but Psalm 147 teaches that God sees both—attending to each tree individually while still perceiving the entire forest.

Returning to my students and their realisation about being counted in a minyan, may we all feel that we are full members of the Jewish community—counted in the overall numbers and truly seen in the fullness of who we are.

Shabbat Shalom!

[1] Ex. 30:12 

[2] Psalm 147:3-4

Dvar Torá: O Bezerro de Ouro e a rejeição das evidências (CIP)

Você acredita em vida inteligente extraterrestre? Eu não consegui encontrar estatísticas para o Brasil, mas de acordo com uma pesquisa recente sobre a população norte-americana realizada pelo Pew Research Center, cerca de 2/3 da população americana acredita em inteligência existindo fora do nosso planeta. Como várias outras estatísticas, o índice muda bastante dependendo do sub-grupo da população que consideramos: 76% das pessoas entre 18-29 respondem favoravelmente enquanto apenas 56% das pessoas acima de 65 anos respondem da mesma forma. 69% das pessoas asiáticas concordam que há vida inteligente em outros planetas enquanto apenas 61% das pessoas negras dizem o mesmo. O curioso pra mim foi ver como a religião impacta estes números: para pessoas que dizem que a religião é muito importante para elas, apenas 49% declararam acreditar em vida inteligente extraterrestre, enquanto para pessoas para quem a religião não é nada importante, 83% responderam da mesma forma.

Vamos, só para um exercício mental, imaginar que você NÃO acredite em vida inteligente fora da Terra. Então, um dia, você acorda e encontra o céu lilás, com uma imensa espaçonave estacionada no meio do céu. Você liga a TV e descobre que a mesma coisa aconteceu ao redor de todo o mundo; que todas as 8 bilhões de pessoas que vivem no mundo estão vendo uma espaçonave flutuando sobre suas cabeças. Eu gostaria de imaginar que a imensa maioria das pessoas, mesmo aquelas que se declaravam absolutamente convencidas de que não existia vida inteligente em outros planetas, teria mudado de opinião, considerando a força da evidência que lhes foi apresentada.

Eu digo “gostaria de imaginar” porque os fatos e as evidências têm perdido cada vez mais sua potência de convencimento frente às crenças e às opiniões. Se alguém acredita que seres humanos e todos os animais foram criados no 6º dia da Criação e lhe é apresentada evidência de que os  dinossauros viveram 65 milhões de anos antes do aparecimento dos primeiros humanos, a pessoa pode responder que os dinossauros carregados na Arca de Noé eram bebês ou que as inúmeras lendas sobre dragões são evidência de que a humanidade e os dinossauros viveram ao mesmo tempo. A minha favorita, que parece estar caindo de moda mesmo entre os criacionistas, diz que os fósseis de dinossauros que indicam que eles são milhões de anos mais velhos que os humanos, são “evidência plantada” para testar nossa fé. 

Podemos encontrar exemplos mais recentes e relevantes de como as evidências estão perdendo importância — as dúvidas crescentes sobre a eficiência das vacinas, mesmo depois de termos praticamente erradicado o sarampo, a poliomielite, a rubéola e a difteria no Brasil, graças a campanhas extremamente bem sucedidas de vacinação. Se olharmos as curvas de infecções e mortes por Covid dos últimos três anos, perceberemos que, após a introdução da vacinação, a doença se tornou muito menos transmissível e, ainda mais importante, muito menos letal. Há quem não acredite que a terra seja uma esfera, apesar de continuar assistindo programas transmitidos por satélites estacionados sobre o globo terrestre. Meu pai, que fumava dois maços de cigarro por dia, estava entre as pessoas que se recusavam a aceitar qualquer relação entre o fumo e o câncer — nem preciso dizer que ele faleceu de câncer do pulmão aos 66 anos.

Na parashá desta semana, a narrativa, que estava focada nas instruções para a construção do Mishcán, retorna ao momento em que Moshé subiu ao Monte Sinai para receber a Torá. Ao final dos 40 dias em que ele passa lá, Deus pede que ele se apresse pois o povo havia agido de forma detestável. Eles tinham construído um bezerro de ouro e disseram: “este é o seu deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito.”

O povo, que tinha acabado de ser libertado do Egito através da ação Divina em 10 golpes que iam da transformação da água do rio Nilo em Sangue à morte de todos os primogênitos do Egito, que tinha visto o mar se abrir à sua frente para que pudessem cruzar em segurança e como ele tinha se fechado afogando as tropas egípcias que os perseguiam; o mesmo povo que tinha vivenciado as primeiras Dez Afirmações da Revelação no Monte Sinai e que, amedrontado, tinha pedido a Moshé que só ele falasse com Deus dali pra diante. Esse povo, que tinha recebido todas estas evidências da sua relação especial com Deus, tinha resolvido negá-las e adotar uma escultura de ouro, que eles mesmos tinham criado a partir de seus brincos, como seu redentor.

Ninguém precisa acreditar nessa história de forma literal para perceber que há aqui um processo de construção de realidade paralela desconectada da experiência que cada uma daquelas duas milhões de pessoas tinha vivenciado.

Por que será que é tão fácil nos deixarmos seduzir por narrativas paralelas deste tipo, desconectadas de toda evidência empírica que temos a nosso dispor?

As pessoas que estudam este fenômeno, o negacionismo, falam em quatro motivos para que as pessoas neguem as evidências desta forma:

1- a informação vem de uma fonte que eles percebem como não confiável, em particular com viés contrário às posições na qual essas pessoas acreditam (como uma abordagem anti-religiosa, por exemplo)

2- pertencimento a um grupo social que se opõe a esta perspectiva. Eu recentemente escutei em um podcast que algumas pessoas iam se vacinar fantasiadas para garantir que seus amigos, contrários à vacinação, não soubessem que elas tinham quebrado as normas do grupo; 

3- a informação contradiz o que eles acreditam ser verdadeiro, bom ou valioso. Neste caso, há uma contradição entre a conclusão para a qual as evidências apontam e algum valor muito importante para estas pessoas e elas se recusam a abrir mão dele. Naomi Oreskes, professora de história da ciência na Universidade de Harvard, “essas pessoas não rejeitam a ciência porque não têm fatos suficientes. Eles rejeitam a ciência porque acham que ela vai contra seus valores ou ideologia”.  O resultado desta negação das evidências leva a uma dissonância cognitiva, que gera desconforto. Um artigo publicado nos anais da Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos afirma que “dado esse sentimento aversivo, as pessoas são motivadas a resolver a contradição e eliminar o desconforto de várias maneiras, como rejeitar a nova informação, banalizar o tópico, racionalizar que não há contradição ou revisar seu pensamento existente (…) Criticamente, as pessoas tendem a resolver a dissonância usando o caminho de menor resistência. Para uma pessoa que fumou a vida toda, é muito mais fácil rejeitar ou banalizar as evidências científicas sobre os riscos do fumo à saúde do que alterar seu hábito arraigado. Com a dissonância, a intransigência das crenças existentes se assemelha à rigidez dos comportamentos existentes: é mais fácil rejeitar uma informação científica do que revisar todo um sistema de crenças existentes que se acumulou e integrou a uma visão de mundo ao longo dos anos, muitas vezes reforçada pela influência social. consenso.”.

4- a informação é entregue usando uma linguagem ou meio diferente daquele como a pessoa concebe este assunto. Por exemplo, quando ações concretas de consumo ético são propostos para resolver quetões consideradas abstratas como a mudança climática ou exploração do trabalho em formas análogas à escravidão, muitas vezes elas são rejeitadas de cara, sem que seu mérito seja considerado.

Todos nós rejeitamos a evidência uma vez ou outra. Algumas vezes são questões banais com a qual ninguém se importa realmente. Outras, são questões que determinam o destino de toda uma geração, como o que aconteceu com a geração do Êxodo e sua falta de entendimento de que havia sido ה׳, um Deus sem corpo, diferente das divindades que o povo tinha conhecido no Egito, que os tinha redimido da escravidão; ou a qualidade da vida que nossos descendentes terão neste planeta quando as temperaturas médias crescentes levarem a desastres naturais ainda mais radicais e devastadores do que os temos vivenciado nos últimos anos; ou ainda o retorno de doenças que haviam sido erradicadas do Brasil e que retornaram porque as pessoas deixaram de acreditar na eficiência e necessidade da vacinação de todos.

Após todas as crises, nossa parashá avança para um final feliz, com Deus e Moshé se encontrando face-a-face e Moshé retornando ao Monte Sinai para, depois de 40 dias sem incidentes, descer com o segundo jogo de tábuas da Lei. De acordo com o rabino Art Green, a relação renegociada entre Deus e o povo Judeu. As primeiras tábuas tinham sido obra do trabalho exclusivo de Deus, como se um lado tentasse impor ao outro as condições do Pacto. O segundo jogo de tábuas foram resultado conjunto do trabalho humano e Divino, condições mutuamente pactuadas e que, portanto, acolhiam e obrigavam a todos.

Que consigamos todos re-pactuar as condições da nossa convivência social, de tal forma que consigamos aceitar como verdadeiras as evidências à nossa frente e adotar condutas que amenizem os riscos e potencializem os ganhos para nossa vida conjunta nesse país e nesse planeta.

Shabat Shalom!

 

[1] https://www.pewresearch.org/fact-tank/2021/07/28/religious-americans-less-likely-to-believe-intelligent-life-exists-on-other-planets/

[2] https://www.usgs.gov/faqs/did-people-and-dinosaurs-live-same-time

[3] https://answersingenesis.org/dinosaurs/humans/dinosaurs-ark-how-possible/

[4] Ex. 32:1-8

[5] Ex. 20:15-18

[6] https://theconversation.com/understanding-why-people-reject-science-could-lead-to-solutions-for-rebuilding-trust-183875

[7] https://www.apa.org/news/podcasts/speaking-of-psychology/science-denial-disbelief

[8] https://www.harvardmagazine.com/2021/09/right-now-clash-science-ideology

[9] https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2120755119

Dvar Torá: Expandido nossa perspectiva da Torá (CIP)

Quando eu morava em Israel, e lá se vão mais de 20 anos, havia um jogo mental que os israelenses gostavam de jogar: dividir qualquer coisa em três partes. Esta cerimônia de Cabalat Shabat, por exemplo: tem as rezas que vem antes da prédica, a própria prédica e a conclusão do serviço após a prédica. A nossa sucá, onde em breve o Schinazi fará o kidush, pode ser dividida na base, o schach, sua cobertura, e a decoração. Uma bola de futebol pode ser dividida na superfície interna, a superfície externa e o ar interior. Esta ideia de dividir coisas em um número fixo de partes é tão divertida quando superficial em suas análises.

Mas vamos tentar mais uma vez: quando éramos colegas de classe no seminário rabínico, um amigo querido, o rabino Dan Mikelberg, dizia que havia dois tipos de judeus: o que comemoram Sucot e os que não comemoram Sucot. A ideia dele é que Sucot é das poucas festas judaicas que não falam de perseguição, em que os judeus não são vítimas. É uma festa na qual uma das obrigações religiosas é nos alegrarmos, é passarmos este tempo felizes, buscando formas divertidas de nos engajarmos com a tradição judaica. E, mesmo assim, a verdade é que muitos de nós estaríamos no grupo de judeus que não comemora Sucot.  Por que será?

Temos alguns bons motivos para dar como desculpa: a overdose de judaísmo em Rosh haShaná e Iom Kipur nos deixou sem forças para mais uma maratona de 9 dias de feriados judaicos, se incluirmos Shmini Atseret e Simchát Torá; não temos área em casa ou no prédio onde possamos construir uma sucá; faz frio, chove, quem de verdade é maluco de fazer suas refeições em uma cabana em que o telhado deixa passar água em pleno início de primavera em São Paulo?!?!

A verdade é que apesar de todas boas, estas são DESCULPAS que não explicam realmente porque Sucot não se tornou um campeão de audiências como Rosh haShaná, Iom Kipur, Pessach e até mesmo o serviço semanal de Cabalat Shabat.

Eu queria começar a pensar nesse assunto vindo da direção oposta: que papel você diria que o judaísmo tem na sua vida? Dito de outra forma: quando o serviço de Cabalat Shabat termina e você desliga a transmissão (ou vai pra casa se vc estiver aqui na sinagoga), o judaísmo continua atuando como uma fonte permanente de práticas, valores e abordagens ou fica adormecido até a 6a feira seguinte, quando volta a ser relevante na tua vida?

Eu costumo dizer que a educação judaica que eu recebi nos anos 70 e 80 me mostraram uma frestinha do judaísmo, uma pequena fração que me foi apresentada como se fosse o todo. Apresentado àquela versão limitada da cultura judaica, na qual eu não conseguia verdadeiramente me enxergar, minha resposta foi não dar papel algum ao judaísmo — não nos alimentos que eu comia, não nas roupas que eu vestia, não nos valores pelos quais eu vivia, não nos assuntos que eu decidia estudar ou nas causas para as quais eu me voluntariava.

Muitos anos depois, vivendo em Israel, eu descobri que a frestinha que tinham me apresentado não era o judaísmo inteiro!!! Havia um mar inteiro além daquela fresta, um universo no qual eu passei a me deliciar, a me enxergar e encontrar relevância nos mais amplos aspectos da minha vida. Foi neste segundo momento em que eu consegui enxergar em Sucot oportunidades de conexões — oportunidades de pensar nas formas em que  minha vida é cheia de vulnerabilidades (como a Sucá que é instável e vulnerável); na responsabilidade que eu tenho para com quem vive em situação de profunda vulnerabilidade o ano inteiro; no desafio de encontrarmos forças para nos alegrarmos vivendo em um mundo frágil e quebrado.

Muitos de nós, educados em um judaísmo limitado, adoramos falar em  uma vida guiada por “valores judaicos” sem sermos capazes de encher os dedos das duas mãos com quais seriam estes valores. Vivemos uma crise no relacionamento com o judaísmo, incapazes de darmos os passos necessários para superá-la.

Na parashá desta semana, temos algumas das cenas mais íntimas da Torá. Abalados pelo episódio do Bezerro de Ouro, Deus e Moshé buscam a reconciliação. Animado pela intimidade da conversa, Moshé pede a Deus que lhe mostre Sua face. Deus nega o pedido, mas diz a Moshé que passará na sua frente enquanto cobria os olhos de Moshé; depois de passar, Deus permitirá a Moshé enxergar novamente para que possa ver suas costas. [1]

Entenda esta passagem de forma literal ou de forma metafórica, mas a intimidade é incontestável. Deus ainda propõe a Moshé que esculpa duas novas Tábuas da Lei para o projeto conjunto humano-Divino de restituir as tábuas que Moshé havia quebrado.

Será que na nossa própria relação com Deus e com a tradição judaica é possível atingirmos um novo momento de intimidade e reconciliação como esta sobre a qual leremos amanhã?

Daqui a alguns dias, em Simchat Torá, terminaremos de ler a Torá com parashat veZot haBrachá. Nela, no começo de um poema-benção que Moshé dedica aos hebreus, ele afirma: “תורה ציוה לנו משה, מורשה קהילת יעקב”, “Moshé nos ordenou a Torá, uma herança para a comunidade de Iaacov”. [2].

Os comentaristas, ao longo do século discutiram qual o papel desta “Torá” que Moshé nos ordenou. O Baal Shem Tov, fundador do judaísmo chassídico, afirmou que “o objetivo de toda a Torá é que cada pessoa se transforme em uma Torá” — ou seja: que todas as nossas ações, das mais prosaicas às mais complexas; do amarrar o sapato ao desenvolver estratégias financeiras, deveriam ser exemplos do nosso comprometimento judaico. A benção que fazemos ao estudar a Torá: ברוך אתה ה׳ אלהינו מלך העולם אשר קדשנו בנמצוותיו וציוונו לעסוק בדברי תורה, Você é abençoado, ה׳, Soberano do Universo, que nos santificou com as Suas Mitsvot e nos instruiu a nos ocuparmos com as palavras da Torá, é evidência disso. A Torá não é algo sobre a qual filosofamos ou sobre a qual falamos apenas na teoria. A Torá, e aqui a intenção é toda a tradição judaica, tem a chance de ser a guia mestra pela qual vivemos todos os momentos.

Será que conseguimos renovar a relação de cada um de nós com a tradição judaica, desenvolvendo-a com criatividade, conhecimento, engajamento e paixão?

Este é meu desafio para cada um de nós neste 5782 e neste novo ciclo de leitura da Torá que se inicia no meio da semana!

Chag Sameach! Shabat Shalom!

[1]  Ex. 33:12-34:10

[2]  Deut 33:4

Dvar Torá: o palácio está em chamas e a ajuda está a caminho! (CIP)

Eu não sou muito fã das mídias sociais. A única que eu realmente uso é facebook, e mesmo assim eu me irrito muito rapidamente naquele ambiente e tendo a não usá-lo com frequência. Um aspecto que eu gosto, no entanto, é a forma como facebook me permite estar em contato com rabinos em muitas partes do mundo; gente que estudou comigo, que eu conheci em congressos e conferências, ou até gente que eu só conheço no mundo virtual. Logo depois de Rosh haShaná e de Iom Kipur, foram muitos os meus colegas — em particular, rabinas mulheres — que publicaram suas prédicas nas redes sociais. Através das palavras delas, eu pude ter uma ideia de como está o pulso das comunidades judaicas ao redor do globo. O que as preocupam? Quais são os seus valores? Como elas estão vendo o caminhar deste nosso mundo? Eu selecionei alguns trechos significativos das prédicas que li nas últimas semanas...

A rabina Adina Allen, que fundou o Jewish Studio Project, que junta arte e judaísmo na região de São Francisco, falou sobre a crise ambiental e climática a partir da história da Arca de Noé. Ela disse: 

As coisas no mundo exterior estão rachando e desmoronando; nossos corações e nossas histórias estão da mesma forma. Neste momento de perigo e agitação - à medida que enfrentamos a ameaça de inundações e de outros desastres - somos chamados a sair de nossas conchas para assumir riscos como nunca antes. Fazemos muito para tentar minimizar os riscos, mas evitar riscos é evitar viver. Arriscar é o que nos abre. A alternativa é permanecer seguros, fechados e estagnados.

A história do Dilúvio termina com o arco-íris, brilhante e bonito se estendendo pelo céu, um sinal, como Deus diz, de que Deus nunca fará com que esse tipo de destruição maciça aconteça novamente. "Deus" não vai, mas isso não significa que nós não vamos. (…) Hoje, de certa forma, somos todos Noé e Deus vive dentro de cada um de nós. Todos participamos de nossa destruição compartilhada e todos somos necessários para nossa salvação coletiva.

Como é a ser uma pessoa íntegra em nossa geração. O que isso nos convoca a arriscar? [1]

A rabina Luciana Pajecki Lederman, que esteve conosco aqui na semana passada para se despedir da rabina Fernanda, também falou da crise ambiental. Contou a história de um pescador que construiu uma linda embarcação e convidou as pessoas do seu reino para um passeio no lago. Quando o barco chegou ao meio do lago e todos se divertiam, o pescado tirou uma furadeira e começou a fazer um buraco embaixo do seu banco. Os convidados, desesperados, tentaram convencê-lo a parar, mas o pescador respondeu: "Meu barco, meu banco, minha furadeira, eu vou fazer este buraco…” e continuou: 

“Você não quer que o barco afunde? Você não quer se afogar? (…) Bem, me desculpe, MAS ISTO NÃO É PROBLEMA MEU!!!”. O príncipe do reino, alguém que até então tinha se importado pouco com o sofrimento de seus súditos, desperado, respondeu ao pescador: “O que você quer dizer com ‘Isto não é problema meu?!!!’ Qualquer um aqui consegue enxergar que, se eu tenho um problema, você tem um problema. E que, se você tem um problema, eu tenho um problema. Se qualquer um tem um problema, então todos têm um problema - PORQUE NÓS ESTAMOS TODOS NO MESMO BARCO!!!” [2]

Pois é… estamos todos no mesmo barco!

No ano em que a comunidade judaica americana viveu o pior ataque terrorista de sua história, contra a sinagoga Tree of Life em Pittsburgh, que tirou a vida de 11 pessoas, o antissemitismo também apareceu nas prédicas das minhas colegas. A rabina Sharon Brous, de cuja comunidade eu fiz parte quando morei em Los Angeles e que tem tido grande influência na forma como eu penso meu próprio rabinato, tratou do crescimento do antissemitismo entre outras formas de ódio ao diferente. Ela citou um amigo dela, o rabino Jon Berkun, filho do rabino da sinagoga Tree of Life, que disse: 

Quando alguém escolhe o judaísmo como adulto, o Talmud exige que o rabino primeiro avise: “Você não sabe que o povo judeu está angustiado... é desprezado e perseguido, e que frequentemente sofre dificuldades?” (Yevamot 47a). Dez anos atrás, nos Estados Unidos, eu dizia essa linha como uma espécie de piada. Ela simplesmente não refletia a experiência de ser judeu nos EUA. Mas eu dizia isso mesmo assim, em homenagem ao nosso passado doloroso. Eu não consigo acreditar, mas agora, em 2018, eu preciso dizer isso com seriedade. [3]

As prédicas que eu li pintam um retrato difícil do mundo em seu aniversário 5780. Minha querida amiga e colega de classe, a rabina Rachel Timoner, uma das pessoas mais articuladas e com maior sofisticação de análise que eu conheço, expressou assim seu sentimento na prédica de Rosh haShaná:

Se apenas nos sentássemos aqui, todos nós, e chorássemos juntos hoje, essa seria a resposta mais eloquente ao ano em que vivemos.

Essa pode ser uma maneira de ver Deus.

Hoje se chama Yom Truá. Truá é o som que o shofar faz. Truá é um choro. É um grito que chama a atenção de Deus para o sofrimento deste mundo. No judaísmo, na Torá, chorar não é fraqueza, chorar não é desistir. (…) O choro está associado aos homens de poder. Guerreiros choram e reis choram (…) Chorar é frequentemente o começo de uma nova sabedoria. (…) Chorar é o que fazemos quando não sabemos o que fazer, quando estamos presos, quando estamos perdidos, quando não podemos ver o caminho a seguir. Chorar é o que fazemos quando precisamos de ajuda, quando atingimos os limites de nosso próprio poder e precisamos extrair algo mais profundo.

E ela concluiu sua introdução dizendo: “Eu preciso admitir para vocês que eu me sinto emperrada. Eu tenho questionado se estou pronta para liderar vocês neste momento. Não sei para onde estamos indo e não sei o que devemos fazer sobre isso.” [4]

Um midrash compara nosso patriarca Avraham a alguém que estava andando quando viu fogo em um palácio. A pessoa perguntou em voz alta: “será que não tem ninguém tomando conta deste palácio?!” — e seu dono lhe respondeu: “eu sou o dono do palácio”. Segundo o midrash, Avraham teria olhado o caos do mundo e se perguntado, “será que não tem ninguém tomando conta deste mundo?!” e Deus lhe responde: “eu sou o mestre deste mundo”[5].  É hora de reconhecermos: o palácio está em chamas e, assim como minha colega de classe, muitos de nós nos sentimos emperrados — um sentimento sobre o qual eu tenho falado com alguma frequência daqui da bimá.

Amanhã de manhã leremos da Torá a porção especial para um shabat que acontece no meio de Sucot, que também fala de uma situação difícil. O contexto no qual a história se passa é o que aconteceu logo depois do episódio do bezerro de ouro. Em sua ira, Deus diz aos Filhos de Israel que não estará mais entre eles em sua jornada, pois o povo é teimoso e Deus terminaria por destruí-los. É nesse momento de crise absoluta que começa a leitura de amanhã. De uma relação fragilizada, quase destruída, renasce o relacionamento do povo de Israel com Deus. Neste momento de reconciliação, Moshé pede para Deus lhe mostrar Sua presença. Em uma das cenas mais singelas da Torá, Deus diz que ninguém pode ver Sua face e continuar vivo; por isso, cobre os olhos de Moshé ao passar na sua frente, mas permite que Moshé veja as Suas costas.

A fragilidade de um relacionamento abalado permite que Moshé e Deus se encontrem realmente, de forma verdadeira, exposta, arriscada. Paradoxalmente, ao assumirem, juntos, o risco de revelarem suas fragilidades, tomam o passo necessário para construírem uma relação mais sólida e duradoura. 

Em Sucot, saímos das nossas casas estáveis e, de forma metafórica ou concreta, abraçamos nossas fragilidades através de uma construção cujas paredes não têm tijolos, cujo teto é vulnerável ao clima. De coração aberto, sem muito mais a perder, reconhecemos nossas dores, nos expomos sem armaduras e nos permitimos enxergar e sermos enxergados com verdade. Se não podemos olhar a face do Divino, procuramos ver suas costas na fagulha divina que vive em cada uma das pessoas ao nosso redor.

Neste momento, em que tantos de nós nos sentimos vulneráveis, assustados, perdidos, é hora de reconhecermos a fagulha divina em nós mesmos para sermos parceiros de Deus no processo de reconstrução. Da nossa fragilidade, precisamos construir um mundo mais sólido. O castelo está pegando fogo e somos nós que temos que apagá-lo.

Neste shabat, celebramos um grupo de pessoas que trabalha incessantemente para manter o castelo salvo. Muitas vezes nos bastidores, sem que ninguém perceba sua presença. São voluntários da CIP, que estão com a nossa comunidade em seus momentos de maior aflição, dando dignidade às nossas pessoas queridas em sua despedida deste mundo; acompanhando os enlutados em suas rezas diárias; garantindo que esta comunidade possa continuar desenvolvendo projetos sociais no Lar das Crianças e aqui na Antônio Carlos; recebendo cada pessoa que passa pela porta desta sinagoga com um Shabat Shalom e um sorriso no rosto; dedicando grande parte do seu tempo e atenção para melhorar e ampliar a experiência comunitária da CIP.

Em resposta a um cenário difícil, nossos voluntários conseguem extrapolar sua própria dor e agem para criar um ambiente mais acolhedor, para transformar a sociedade em mais justa, para permitir que possamos encontrar aqui um lugar onde crescer judaicamente e curar as feridas das nossas almas. Por tudo isso, somos imensamente gratos — o que vocês fazem é avodat kodesh, um trabalho sagrado, e, além de agradecer e lhes prestar todo o kavod que vocês merecem, nós queremos aprender com o exemplo pessoal de cada um de vocês.

Depois de abrir sua prédica reconhecendo sua dificuldade em saber o que dizer, a rabina Rachel Timoner terminou sua prédica assim:

E nos encontramos aqui. E reunimos nossas mentes, nossos corações e nossos esforços. E nós ouvimos. E sabemos que não estamos sozinhos. E lembramos quem somos juntos. E imaginamos o que seremos juntos. E começamos a ver o caminho.

Quando nosso povo entrou nas profundezas do mar ao sair do Egito, não encontrou monstros marinhos ou dragões. Segundo um midrash, eles encontraram um pomar plantado bem no fundo do mar temível. Uma mãe segurando um bebê chorando a caminho da liberdade estendeu a mão e arrancou frutas maduras no meio da jornada. Quando tudo era desconhecido, com as ondas elevando-se acima deles e o exército do Faraó ameaçando atrás deles, havia frutas, havia beleza, havia doçura, havia sustento.

Pode haver dragões por aí em algum lugar, mas também há frutas maduras. E somos um povo que sabe que precisamos de doçura para nos sustentar em nosso caminho através dos mares perigosos. Quem sabe o que vamos encontrar lá? Podemos encontrar o rosto de Deus.

Nos conhecendo, haverá lágrimas envolvidas. Talvez lágrimas de medo e lágrimas de tristeza. Por favor, Deus permita que também haja lágrimas de redenção e alívio, de gratidão e deleite, de força, de amor, de volta e de salvação.

Queridos voluntários, alguns de vocês plantam as árvores deste pomar, outros cuidam para que as árvores cresçam bem, e há os que apontam para as doces frutas do pomar quando olhamos para trás e, desesperados, vemos as tropas inimigas se aproximando. Realmente muito obrigado! Que sejamos todos abençoados através da sua presença, da sua dedicação, do seu carinho e do seu exemplo.

Shabat Shalom e Chag Sameach!

[1] https://www.facebook.com/adina.allen.5/posts/10101812354169528 

[2] Luciana Pajecki Lederman, Teshuvá Sistêmica: Mudando nossa postura de "Não é problema meu ..." para "Estamos todos no mesmo barco"  (mimeo) 

[3] https://ikar-la.org/wp-content/uploads/YK-family-ties.pdf 

[4] https://www.facebook.com/rachel.timoner/posts/10156500453502327 

[5] Bereshit Rabá 39:1.