Dvar Torah: The Courage to Mend

I want you to think, for a moment, about the last two years. Not about the headlines or the politics, but about the feeling in your own body. For two years, since the terrible attacks of October 7th, many of us have been living in a state of heightened alert. Psychologists call it the ‘fight or flight’ response. It is a state of chronic stress where our nervous systems are primed for threat. We become quicker to anger, faster to defend, our words sharpened into weapons before we have even had a chance to think.

Here at Bet David, we are a diverse community. Over these two years, each one of us has held and developed different positions and opinions regarding the conflict. Our anxieties have pulled us in different directions. But the one thing most of us have shared is that feeling of stress, that readiness to fight for what we believe, to protect what we hold dear. It has been exhausting. It has created distance between friends, tension across family tables, and cracks in relationships we once thought were solid.

But now, something is shifting. I fear to be too optimistic, but it seems there is a real, tangible prospect of a lasting peace on the horizon, and with it, the air is beginning to change. The constant alarm bell in our minds is quieting just a little. And this presents us with a new, and perhaps even harder, question. The question is no longer, ‘How do we fight?’. The question is now, ‘How do we rebuild?’. Not just the physical rebuilding of shattered towns and cities in Israel and in Gaza, but the delicate, intimate rebuilding of fractured relationships right here, in our own lives.

Our ancestors, standing at the foot of Mount Sinai in this week’s parashah, knew this moment. They were standing amidst the ruins of a shattered certainty. They had just committed the ultimate betrayal with the Golden Calf. In response, Moshe, in a fury of grief and rage, smashed the first set of tablets. Those tablets, the text tells us, were “the work of God, and the writing was the writing of God, engraved on the tablets.” They were a top-down, pristine revelation. But they were brittle. They could not survive their first contact with messy, flawed, complicated human reality. They shattered.

And in the aftermath of that shattering, what does God command? Does God create another Divine-only set? No. The process for the second chance is entirely different. God says to Moshe, “Pesal lekha, Carve for yourself two tablets of stone like the first.” Moshe, the human being, must hew the raw material. He has to do the difficult, physical work of preparing the vessel. Only then will God write the words.

This is the Torah’s model for repair. It is not a magical return to an unbroken, pristine past. It is a partnership. The second covenant, the second chance, is stronger and more resilient precisely because it has human effort, human struggle, and the memory of failure baked into it from the very start. It is made for the real world.

This idea, that what is repaired can be even more precious than what was never broken, is captured with breathtaking beauty by the late poet, Chana Bloch, in her poem, “The Joins,” which I have already quoted in another drashah a few weeks ago, when we read about the shattering of the tablets in the book of D’varim, Deuteronomy. The poem introduces us to the Japanese art of kintsugi, where broken pottery is mended with lacquer dusted with powdered gold. The philosophy is that the breakage and repair are part of the history of an object, not something to hide. The cracks are illuminated, turned into a source of beauty. The “scar tissue is visible history,” and it is magnificent. She writes:

What's between us

seems flexible as the webbing

between forefinger and thumb.

Seems flexible but isn’t;

what's between us

is made of clay

like any cup on the shelf.

It shatters easily. Repair

becomes the task.

We glue the wounded edges

with tentative fingers.

Scar tissue is visible history

and the cup is precious to us

because

we saved it.

In the art of kintsugi

a potter repairing a broken cup

would sprinkle the resin

with powdered gold.

Sometimes the joins

are so exquisite

they say the potter

may have broken the cup

just so he could mend it. [1]

“Repair becomes the task.” That is where we are now. For two years, our task was to endure. Now, repair becomes the task. Like Bloch’s cup, the relationships in our lives are made of clay. Many have developed cracks under the immense pressure. Some have shattered. And now, with tentative fingers, we are being asked to glue the wounded edges.

This is our challenge today. Can we become artisans of kintsugi? This is not a theoretical question. This difficult, sacred work is happening right now. I was listening recently to a Ha'aretz podcast about a powerful short documentary called The Path Forward. [2] The film showcases duos of Jewish and Palestinian citizens of Israel who refuse to succumb to the cycle of hatred. It features people like Maoz Inon, whose parents were murdered on October 7th, yet who immediately chose to channel his grief into building bridges with Palestinian peace activist Aziz Abu Sarah. Aziz’s own brother died of internal injuries after being released from an Israeli jail, where he had been detained for a year for stone-throwing.

These are people who have every reason to retreat into their pain, to build walls of anger. Instead, they are choosing to become artisans of repair. Their work sends a powerful message to us, right here. If they, who have suffered the ultimate loss, can reach across that immense divide to begin gluing the wounded edges, then surely, we can find the courage to do the same, each of us in our own context. Can we, like Moshe, take on the hard work of carving the stone, of initiating the difficult conversations, of reaching out across the divides that have grown between us and those to whom we were once close?

And can we find the powdered gold to sprinkle on the joins? In our tradition, that gold has many names, quite a few of them named directly in this week’s reading. They are known as the Thirteen Attributes of Divine Mercy, and you may recall them, since they were repeated multiple times during Rosh Hashanah and Yom Kippur: El Rachum (compassionate God), ve Chanun (gracious), Erech Apayim (slow to anger), verav chessed (abundant in kindness), veEmet (and truth), notzer chesed la-alafim (keeping kindness to the thousandth generation), nosse avon va-fesha (forgiving iniquity, transgression), ve-chata ve-nake (and cleansing sin). [3] These are not abstractions. They are a curriculum for how to mend. Compassion in tone. Patience in timing. Kindness in assumption. Truth that does not flatten people. Forgiveness that does not erase accountability. The gold is also in acknowledging the shared pain of the last two years, even with people with whom we have disagreed on fundamental aspects of what was happening.

This Shabbat, we sit in our sukkah, a structure that is, by design, fragile. The sukkah reminds us, as Chana Bloch’s poem does, that what is most sacred is often what is most breakable. But it does not leave us there. This week’s Torah reading gives us the blueprint for what comes next.

Our task is not to pretend the cracks do not exist. It is not to erase the painful history of these past two years. Our task is to find the courage of Moshe and the vision of the kintsugi artist: to see in the breaks an opportunity, to illuminate our scars with the gold of compassion, and to build a second tablet, a renewed community, stronger and more beautiful precisely because we had the courage to mend it.

Mo’adim le-simcha. May we all be blessed with the strength for the sacred work of repair.

Shabbat Shalom.

[1] https://www.versedaily.org/2015/thejoins.shtml

[2] https://open.spotify.com/episode/4dZj1h9wVYi1BZMDCVT1Yi?si=b9806fde36a543bf

[3] Ex. 34:6-7.

Hidden Face, Open Heart

This Shabbat finds us in a place of tender and complex memory. We are nestled between two solemn anniversaries of the 7th of October attacks: the secular date which has just passed, and the Jewish date which arrives on Simchat Torah, this coming Tuesday. For so many, the emotional landscape is still fragile. The trauma of that day remains close to the surface. Yet, two years later, as the slow and difficult work towards peace in Israel continues, the first hints of solace may finally be emerging.

It is into this very space of fragility and yearning that our Torah reading for Shabbat Chol haMoed Sukkot [1] speaks with uncanny power. The portion is set in the aftermath of another national trauma: the sin of the Golden Calf. The covenant is broken, the people are lost, and the relationship with God hangs by a thread. It is from this place of communal despair that Moshe cries out with a plea that echoes our own: “Oh, let me behold Your Presence!” It is a cry for reassurance, for a sign that healing is possible after the shattering.

What follows is a beautiful and complex choreography, a Divine dance at the cleft of a rock. God’s response is a lesson in how we might recover from trauma. A full, direct view of God's “face”, a reality in which the pain is erased, is not possible. Instead, God offers a protected encounter with goodness. “I will place you in a cleft of the rock,” God says, “and I will shield you with My hand... you shall see My back, but My face shall not be seen.” This is a model for finding solace. We cannot unsee the horrors of the past, but we can create safe spaces from which to witness glimpses of hope: the resilience of a community, the enduring strength of our people, and the courage to believe in peace even after such an immense trauma.

This brings us to the very meaning of the sukkah this year. As Rabbi Michal Shekel points out, this dialogue between Moshe and God occurs at a moment of supreme vulnerability [2]. The firmest walls are often the ones we build to protect our hearts. Sometimes, those walls isolate us. The sukkah proposes a different kind of shelter, thin yet held by presence, porous yet capable of hosting blessing.

Rabbi Nina Beth Cardin, cited by Shekel, puts it beautifully, “Sukkot reminds us that ultimate security is found not within the walls of our home but in the presence of God and one another… The walls of our sukkot may make us vulnerable, but they make us available, too.” These fragile walls “help us understand that sometimes the walls we build to protect us serve instead to divide us.”

This Shabbat, let us see the sukkah as our communal cleft in the rock. It is our safe space to sit with our fragility, to honour our memories, and to be shielded as we look for signs of goodness passing by. It is where we can hold our sorrow and still allow the possibility of peace to be a balm on our aching hearts.

Mo'adim le-simcha and Shabbat Shalom.

[1] Exodus 33:12–34:26

[2] http://bit.ly/4h2bj73

Dvar Torah: Holding Safety and Spirit in Our Sukkah

Tonight we will step out of sturdy rooms into a shelter that welcomes the wind and the stars. Sukkot tells us to live, for one tender week, with a roof that lets the rain in and walls that can sway.

The Talmud asks a deceptively simple question, what does the Torah mean by “sukkot”? On Sukkah 11b we find two voices. Rabbi Eliezer teaches that the sukkot were the Ananei HaKavod, the clouds of glory that wrapped our ancestors in Divine care in the wilderness. Rabbi Akiva answers that they were sukkot mamash, real huts of wood and brush, built with human hands.

These two teachings give us a map for Sukkot. Rabbi Eliezer calls us to trust, to cultivate a spiritual life thick with awareness that we are held. Rabbi Akiva calls us to responsibility, to build structures that keep people safe, fed, warm, and seen. Spiritual well-being and physical security are not rivals. They belong together in this fragile little house.

If we listen to Rabbi Eliezer alone, we might drift into a faith so airy that it forgets bodies. We could speak beautifully about God’s presence and ignore the person shivering in the night. If we listen only to Rabbi Akiva, we might build perfect huts and lose the reason we built them. We could win every battle for survival and forget what survival is for.

Sukkot teaches the choreography between the two. The roof must be porous enough to see the heavens, yet thick enough to cast shade. We do not sleep entirely exposed, and we do not close ourselves off completely. The mitzvah itself encodes the balance.

So what is this week asking of us, here and now? First, to say clearly that the mere physical survival of the Jewish people is not enough. Our tradition calls us to sanctify life with justice, compassion, humility, and joy. A people that survives without practising its values has missed its own destination. The clouds of glory are not nostalgia. They are a demand that our communities become canopies of care, places where the lonely are welcomed, the anxious are comforted, and the powerful are reminded that strength is for service.

Second, to say with equal clarity that values cannot be lived when existence is under threat. Rabbi Akiva’s huts are not optional. We need safe homes and neighbourhoods, initiatives that protect the vulnerable, and the courage to defend human dignity. We also need the communal infrastructure that allows Jewish life to thrive, practical systems of security and safeguarding, networks of hesed and mental-health support. There is no Judaism without Jewish life, and there is no Jewish life worthy of the name without Judaism.

The pactice of shaking the four species helps us practise the same truth. We bring together species that grow in different terrains and hold different textures. None is complete on its own. Together they become a blessing. Bring heart and spine, courage and tenderness, skill and prayer. Bring Rabbi Akiva’s practicality and Rabbi Eliezer’s faith. Shake them in all directions, because holiness is not confined to a single point on the compass.

When we welcome ushpizin, guests of spirit and flesh, we repeat the lesson again. Avraham enters with hospitality. Miriam enters with song. Ruth enters with loyalty. Invite them all. Then invite the neighbour you barely know, the person you have not called, the person whose story is unlike yours. Real huts become clouds of glory when their doors are open.

This week, as we sit under this woven sky, let us choose a path that holds both truths. We will work for physical safety, for all who dwell with us. We will also hold fast to a Judaism that heals, elevates, and critiques, a Judaism that remembers the stranger and refuses to trade conscience for comfort. We will build huts, and we will weave clouds.

May our sukkah steady our hands and widen our hearts. May God spread over us the sukkat shalom, the shelter of peace. And may the joy of this festival give us strength to protect life, and the wisdom to fill that life with meaning.

Chag sameach.

Dvar Torah: Between the Rock and the Sukkah

What a journey this has been! Over the past ten days, we have been through a marathon of spiritual experiences. From the sounding of the shofar on Rosh Hashanah to the deep introspection and fasting of Yom Kippur, we have journeyed to the very core of our souls and back again. It has been demanding, beautiful, and, let's be honest, exhausting. And so, tonight, my words will be shorter. But while we may welcome this brief respite, our spiritual marathon isn't over yet. This moment of transition still asks us to assess our own conduct with seriousness and sincerity.

In the article I sent out on AdKan this week, I wrote about the collision of joy and grief, and the challenge of living in the space between the wound and the healing. Tonight, I want to add another dimension to that search for balance, one that is presented to us with stark clarity in the contrast between this week’s parashah, Haazinu, and the festival of Sukkot, which begins on Monday night. It is the tension between the rock and the sukkah.

Parashat Haazinu is Moshe’s final, poetic address to the people of Israel. It is a song of memory and warning, of love and lament. And woven through this powerful poem is a single, dominant image for God: HaTzur. The Rock. Five times in this short parashah, God is called The Rock.[1] The rock is a symbol of everything we crave when we feel vulnerable. It is permanence in a world of fleeting moments. It is strength in the face of our own fragility. It is stability, security, and power. To lean on the rock is to seek safety from a position of unshakeable strength, to build walls that cannot be breached, to exercise the power necessary to ensure survival. It is to identify with the powerful, because we know all too well the cost of powerlessness.

And then, just as this image of the mighty, eternal Rock echoes in our ears, the Torah commands us to do something utterly counterintuitive. On Sukkot, we are told: בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים – for seven days, you shall dwell in booths.[2] We are commanded to leave our sturdy, comfortable homes—our own little rocks—and move into a temporary, flimsy hut. A sukkah is, by definition, an unstable structure. Its roof, the s’chach, must be sparse enough that we can see the stars through it. It leaves us exposed to the elements: the wind, the rain, the chill of a spring night.

The sukkah is the mirror opposite of the rock. It is a symbol of impermanence, fragility, and radical vulnerability. For one week, we are asked to intentionally inhabit insecurity. We are asked to develop our empathy by trying to imagine, just for a moment, what it would be like to live in such conditions permanently. On the one side, the parashah gives us the Rock, inviting us to identify with the powerful. On the other, the chag gives us the sukkah, commanding us to identify with the vulnerable.

This is not just a theological paradox. For the Jewish people, and for all who care about the future of Israel and its neighbours, this tension is the central, agonising challenge of our time. The context of the last two years has pushed us, with terrifying force, towards the extremes.

On Monday night, we will sit down for the first meal in the sukkah. We are commanded for it to be z’man simchateinu, the season of our joy. But this year, as we do so, we will also be marking a solemn and painful anniversary. For on Tuesday, the first day of Sukkot, the world will mark two years since the 7th of October, 2023. We will be asked to hold our impulse toward simcha—toward joy—and make space for memory and grief. A week later, on Simchat Torah, as we prepare to dance with the Torah scrolls, we will be asked to do it again, as we mark the second anniversary of that terrible day according to the Jewish calendar. The calendar itself is forcing us into this impossible balance.

The trauma of that day, and the ongoing pain of the past two years, has sent many of us running for the shelter of the Rock. There are those among us, and in our global Jewish family, whose hearts are, rightly, focused on the victims of that horrific attack. They feel the immense, unending pain of the families of the captives, who have lived every single day of the last two years in a state of suspended agony. Their focus is on security, on strength, on ensuring that our people never have to endure such a horror again. This is the impulse of HaTzur, The Rock—a legitimate, deeply understood, and necessary response to existential threat.

At the same time, there are those among us who, looking out from the fragile walls of their sukkah, feel their hearts breaking for others. They see the tens of thousands of innocent Palestinian civilians whose lives have also been shattered by this conflict. They see women, children, and men who reject Hamas and its cruelty with all of their being, but whose homes, families, and futures have been destroyed. This is the impulse of the sukkah—the call to empathy, to see the humanity of the other, to feel the pain of all who are vulnerable, no matter who they are.

Our world, and the algorithms that drive our discourse, tells us we must choose. You must be for the Rock or for the sukkah. You must stand with the powerful or with the vulnerable. You must wrap yourself in the flag of your own people’s pain, or you must dedicate yourself to the pain of the other.

But Jewish tradition says, no. You must do both. It is a breathtakingly difficult demand. As I wrote in my article this week, "compassion is not a scarce resource, and Jewish conscience does not permit dehumanisation. We can condemn cruelty and still pray for the protection of all innocents. We can pursue security and still yearn for a future where no child goes to sleep afraid."

We must find the moral courage to live in the space between the Rock and the sukkah. To demand security for our people and to see the humanity of our neighbours. To mourn our dead and to mourn the innocent dead on the other side. To hold our own trauma and to recognise the trauma we have, in turn, inflicted.

This is not a path of easy answers. It is a path of constant, soul-wrenching struggle. But it is our path. We are the people who are commanded to be strong as a rock and vulnerable as a sukkah, all in the same week. We are the people whose season of greatest joy is now forever intertwined with a memory of profound sorrow.

And so, as we prepare to enter the sukkah, let us not choose between these two sacred obligations. Let us choose to hold them both. Let us build our sukkah with strong foundations, but leave its roof open to the stars. Let us find the strength to protect ourselves and the compassion to feel for others. And in that spirit, let us pray for the peace that can only come when the security of the Rock and the empathy of the sukkah are extended to all. A prayer for peace for us, for the state of Israel, and for everyone.

Shabbat Shalom.

[1] Deut. 32:4, Deut. 32:15, Deut. 32:18, Deut. 32:30, Deut. 32:31
[2] Lev. 23:42

Dvar Torá: Quando a Sucá serve de ponte para o mundo que nos cerca

Outro dia eu estava conversando com uma amiga que adora fazer trilhas e falávamos de subir um morro de onde, todos dizem, é lindo ver o nascer do Sol. “Mas eu quero dormir em uma cama de verdade”, eu disse. “Topo acordar de madrugada e fazer a trilha no escuro, mas durmo em uma pousada perto do morro. Já passei da idade de dormir em barraca”. Minha amiga, como eu disse tem uma pegada trilheira mais raiz e discordou radicalmente de mim: “prefiro dormir na barraca e ganhar essa hora de sono que vc vai gastar fazendo a trilha antes do nascer do Sol. Nos encontramos lá em cima.”

Tem gente para quem dormir na barraca é um prazer ou um pequeno preço a pagar pra poder estar na trilha. Quando a trilha é maravilhosa e justifica, eu até topo dormir uma noite ou duas na barraca, mas é sempre a última opção, quando não tem jeito nenhum de parar em uma pousada e passar a noite na cama, debaixo de um teto sólido e sem risco de me molhar se chover, que me proteja do vento e das outras condições da natureza.

Meus filhos, por outro lado, adoravam brincar de barracas. Quando eu me mudei há dez anos, e a casa ficou cheia de caixas, eles adoravam brincar que as caixas eram suas barracas e de montar grandes estruturas com elas. Estruturas com as quais precisávamos tomar muito cuidado para que um vento mais forte não destruísse um cidade de caixas inteira! Um pouco mais velhos, eles gostavam de desmontar as almofadas do sofá e montar suas barracas improvisadas no meio da sala ou de montar uma barraca na cama com os lençóis e ler a história de boa noite à luz de lanternas.

Sucot, que começa hoje, nos convida a fazermos a transição entre a vida protegida das nossas construções de alvenaria e a maior integração com os elementos da natureza representada pela vida nas barracas e nas cabanas nas quais vivemos durante os 40 anos da jornada entre a libertação da servidão e nossa chegada à Terra Prometida. Depois de termos passado Rosh haShaná e Iom Kipur em processos de introspecção profunda, olhando muito para dentro de nós mesmos, Sucot nos traz de volta à realidade concreta e à nossa relação com o lugar em que vivemos.

Há alguns anos, fui a uma exposição no Museu de Arte Contemporânea na qual uma instalação nos convidava a uma transição ainda mais radical. Começávamos em uma sala, bem construída, com todos os elementos de qualidade. conforme íamos caminhando, alguns elementos iam sendo substituídos por improvisos. O forro não existia demais e víamos direto as telhas, a parede deixava de ter massa corrida, o piso passava a ser só cimentado (e não era o cimento queimado, chique hoje em dia). As coisas iam piorando, as paredes passavam a ser feitas de compensado, as condições de habitação iam todas ficando deterioradas, como vemos nas favelas das nossas grandes cidades. Com o tempo, a casa ia sumindo e se transformando em um emaranhado de raízes, um labirinto do qual precisávamos escapar. Se a exposição ainda estivesse em cartaz, seria uma excelente vivência para Sucot. Ela nos cutucava em duas direções: a segurança que sentimos nas construções em que vivemos não é tão universal quanto gostamos de pensar e ela nos afasta de uma relação mais harmoniosa com os elementos da natureza que, com alguma frequência, nos demonstram que não estão satisfeitos com a forma como tratamos e abusamos do meio ambiente. No mundo todo, as mortes e destruições causados por eventos climáticos extremos — inundações, ciclones, secas — tem batidos recordes históricos e colocam em cheque a ideia de que nossas construções nos protegem do que acontece do lado de lá das nossas paredes.

O rabino Art Green, expressou essa ideia da seguinte forma:

Sucot é um momento para reconhecer que hoje nosso planeta, incluindo todas as suas colheitas futuras e todas as nossas gerações subsequentes, está sob terrível ameaça, em grande parte causada pela cegueira intencional e irresponsável da sociedade em que vivemos, especialmente por nossos chamados líderes. Diante do que está por vir, as belas casas que construímos para nós mesmos nos protegerão ainda menos do que as frágeis sukot nos nossos quintais. Como amantes do mundo criado por Deus, não podemos ser espectadores culpados pela sua destruição desenfreada por forças de ganância humana. Em tempos como esses, nossa reunião ao redor do mesa de Sucot deve incluir um elemento de planejamento estratégico junto com a comemoração. (…) Pense em Rabi Akiva e seus amigos sentando ao redor da mesa do seder de Pessach. Será que eles estavam, como muitos têm argumentado, planejando a revolta de Bar Kochbá? Como nós podemos, seguindo o chamado de Deus para a nossa geração, nos tornarmos revolucionários de Sucot? [1]

Diz a lei judaica que o schach, o teto da Sucá, deve criar sombra suficiente para cobrir metade do chão e, ao mesmo tempo, vazado o suficiente para podermos ver as estrelas através dele. Dessa forma, a Sucá permite, muito melhor que nossas casas permanentes, estarmos em contato com a natureza, com a chuva que sempre cai nessa época do ano, com os efeitos da temperatura elevada, com a poluição… Além disso, a lei estabelece que a Sucá precisa ter apenas duas paredes e meia, e assim ela se mantém mais aberta à cidade do que nossos prédios e edifícios (claro que isso fica bem menos relevante quando a Sucá está atrás dos muros ou das grades dos lugares em que vivemos), para que possamos perceber de que forma o resto da cidade vive e possamos desenvolver, além da empatia, vontade política para transformar essa realidade, entendendo de que forma a falta de uma habitação digna impacta o senso de dignidade de nossos co-cidadãos.

Passados quarenta anos, uma nova geração estava pronta para chegar à Terra de Israel e mudar sua conduta, atuando como um povo pronto para assumir suas responsabilidades na construção de uma nação baseada nos valores da Torá, na proteção às viúvas, aos órfãos e aos estrangeiros. Será que nós estamos dispostos a uma mudança similar de mentalidade, deixando de contemplar, cada um, apenas seus interesses pessoais imediatos e pensando nas nossas cidades, em suas construções e na forma como vivemos, de forma estratégica, em harmonia com o meio ambiente e considerando as mudanças climáticas que já estão em curso?

Que ao longo dos próximos 7 dias de Sucot possamos todos pensar em como transformamos nossa conduta pessoal e comunitária para dar resposta aos desafios que Sucot nos traz à tona. 

 

[1] Arthur Green, Judaism for the World: Reflections on God, Life and Love (posição 269/718 no ebook)

Distantes no calendário, próximas nos valores

Muitas vezes, representamos o calendário judaico como um círculo, ao redor do qual escrevemos os meses, os feriados, as estações do ano e as espécies agrícolas cuja colheita na terra de Israel acontecem em cada época. Mais apropriado, me parece, seria representar o ano judaico como uma elipse, na qual existem dois pontos focais: os feriados da primavera, notadamente Pessach e Shavuot, e os feriados do outono, Rosh haShaná, Iom Kipur,  Sucot e Simchat Torá. Muitas são as semelhanças (e também as diferenças) entre as comemorações, apesar das diferentes narrativas e  de estarem diametralmente opostas quando vistas no ciclo anual.

Pessach é conhecida por comemorar a nossa libertação da servidão mas, nas páginas do Talmud, há uma disputa rabínica sobre qual é a servidão da qual fomos libertados. Shmuel acreditava que se tratava da escravidão física aos egípcios e que comemorar Pessach significava celebrar um processo de libertação política. Rav, por outro lado, acreditava que se tratava da escravidão espiritual à idolatria e ao paganismo. Para ele, comemorar Pessach implicava falar de um processo de libertação espiritual.

Rav provavelmente se sentiria validado pelos primeiros feriados de Tishrei, Rosh haShaná e Iom Kipur, que focam no nosso processo de crescimento espiritual, na introspecção e na avaliação das nossas condutas. Shmuel, por outro lado, gostaria de Sucot, na qual mudamos nossa orientação para o que é mais concreto, para a fragilidade dos lugares em que vivemos, em particular os segmentos mais vulneráveis das nossas sociedades.

Em determinado momento do seder de Pessach, abrimos as portas e cantamos Eliahu haNavi, lembrando-nos do profeta que, de acordo com a tradição, anunciará a chegada da Redenção. Sempre pensei que fazíamos este gesto com a esperança de que seria neste ano que chegaríamos à Era Messiânica. Há alguns anos, escutei do rabino Neil Gilman z”l outra interpretação para o gesto: de acordo com ele, depois de passarmos tantas horas cantando sobre a liberdade, poderíamos sair do seder com a ilusão de que o mundo já havia sido libertado. Assim, abrimos a porta para nos dar conta de que há muito trabalho ainda a ser feito para chegarmos a um mundo em que todos possam celebrar sua redenção pessoal e libertação nacional. Da mesma forma, há uma tradição de fincar a primeira estaca da sucá ao sairmos da sinagoga ao final de Iom Kipur. Depois de tantas horas focadas no nosso crescimento espiritual, buscamos equilíbrio trabalhando no mundo, martelo e estacas na mão.

O estudo e a prática da tradição judaica também fazem parte das mensagens destes dois pontos focais do calendário. No foco da primavera, comemoramos em Shavuot a entrega da Torá no Monte Sinai e celebramos passando a noite inteira em estudo; no foco do outono, celebramos a conclusão e o reinício do ciclo de leitura da Torá. Como uma criança que acaba de escutar uma história e, por ter gostado profundamente, pede para que a contem de novo, o povo judeu mal termina um ciclo de leitura da Torá e começa um novo, com muita dança e alegria.

Dois pontos focais na elipse do nosso calendário com mensagens muito semelhantes: a vida judaica deve buscar um equilíbrio entre o crescimento espiritual e o trabalho no mundo e a Torá, com suas setenta faces e inúmeras interpretações, é a ferramenta fundamental para atingir-se este equilíbrio.

Neste domingo à noite (dia 09/10), começamos as comemorações de Sucot e na próxima segunda-feira à noite (dia 17/10), começaremos a comemorar Simchat Torá. Cheque a programação e aproveite a chance de trazer mais significado e textura ao teu ano!

Shaná Tová e Chag Sameach!

Dvar Torá: Expandido nossa perspectiva da Torá (CIP)

Quando eu morava em Israel, e lá se vão mais de 20 anos, havia um jogo mental que os israelenses gostavam de jogar: dividir qualquer coisa em três partes. Esta cerimônia de Cabalat Shabat, por exemplo: tem as rezas que vem antes da prédica, a própria prédica e a conclusão do serviço após a prédica. A nossa sucá, onde em breve o Schinazi fará o kidush, pode ser dividida na base, o schach, sua cobertura, e a decoração. Uma bola de futebol pode ser dividida na superfície interna, a superfície externa e o ar interior. Esta ideia de dividir coisas em um número fixo de partes é tão divertida quando superficial em suas análises.

Mas vamos tentar mais uma vez: quando éramos colegas de classe no seminário rabínico, um amigo querido, o rabino Dan Mikelberg, dizia que havia dois tipos de judeus: o que comemoram Sucot e os que não comemoram Sucot. A ideia dele é que Sucot é das poucas festas judaicas que não falam de perseguição, em que os judeus não são vítimas. É uma festa na qual uma das obrigações religiosas é nos alegrarmos, é passarmos este tempo felizes, buscando formas divertidas de nos engajarmos com a tradição judaica. E, mesmo assim, a verdade é que muitos de nós estaríamos no grupo de judeus que não comemora Sucot.  Por que será?

Temos alguns bons motivos para dar como desculpa: a overdose de judaísmo em Rosh haShaná e Iom Kipur nos deixou sem forças para mais uma maratona de 9 dias de feriados judaicos, se incluirmos Shmini Atseret e Simchát Torá; não temos área em casa ou no prédio onde possamos construir uma sucá; faz frio, chove, quem de verdade é maluco de fazer suas refeições em uma cabana em que o telhado deixa passar água em pleno início de primavera em São Paulo?!?!

A verdade é que apesar de todas boas, estas são DESCULPAS que não explicam realmente porque Sucot não se tornou um campeão de audiências como Rosh haShaná, Iom Kipur, Pessach e até mesmo o serviço semanal de Cabalat Shabat.

Eu queria começar a pensar nesse assunto vindo da direção oposta: que papel você diria que o judaísmo tem na sua vida? Dito de outra forma: quando o serviço de Cabalat Shabat termina e você desliga a transmissão (ou vai pra casa se vc estiver aqui na sinagoga), o judaísmo continua atuando como uma fonte permanente de práticas, valores e abordagens ou fica adormecido até a 6a feira seguinte, quando volta a ser relevante na tua vida?

Eu costumo dizer que a educação judaica que eu recebi nos anos 70 e 80 me mostraram uma frestinha do judaísmo, uma pequena fração que me foi apresentada como se fosse o todo. Apresentado àquela versão limitada da cultura judaica, na qual eu não conseguia verdadeiramente me enxergar, minha resposta foi não dar papel algum ao judaísmo — não nos alimentos que eu comia, não nas roupas que eu vestia, não nos valores pelos quais eu vivia, não nos assuntos que eu decidia estudar ou nas causas para as quais eu me voluntariava.

Muitos anos depois, vivendo em Israel, eu descobri que a frestinha que tinham me apresentado não era o judaísmo inteiro!!! Havia um mar inteiro além daquela fresta, um universo no qual eu passei a me deliciar, a me enxergar e encontrar relevância nos mais amplos aspectos da minha vida. Foi neste segundo momento em que eu consegui enxergar em Sucot oportunidades de conexões — oportunidades de pensar nas formas em que  minha vida é cheia de vulnerabilidades (como a Sucá que é instável e vulnerável); na responsabilidade que eu tenho para com quem vive em situação de profunda vulnerabilidade o ano inteiro; no desafio de encontrarmos forças para nos alegrarmos vivendo em um mundo frágil e quebrado.

Muitos de nós, educados em um judaísmo limitado, adoramos falar em  uma vida guiada por “valores judaicos” sem sermos capazes de encher os dedos das duas mãos com quais seriam estes valores. Vivemos uma crise no relacionamento com o judaísmo, incapazes de darmos os passos necessários para superá-la.

Na parashá desta semana, temos algumas das cenas mais íntimas da Torá. Abalados pelo episódio do Bezerro de Ouro, Deus e Moshé buscam a reconciliação. Animado pela intimidade da conversa, Moshé pede a Deus que lhe mostre Sua face. Deus nega o pedido, mas diz a Moshé que passará na sua frente enquanto cobria os olhos de Moshé; depois de passar, Deus permitirá a Moshé enxergar novamente para que possa ver suas costas. [1]

Entenda esta passagem de forma literal ou de forma metafórica, mas a intimidade é incontestável. Deus ainda propõe a Moshé que esculpa duas novas Tábuas da Lei para o projeto conjunto humano-Divino de restituir as tábuas que Moshé havia quebrado.

Será que na nossa própria relação com Deus e com a tradição judaica é possível atingirmos um novo momento de intimidade e reconciliação como esta sobre a qual leremos amanhã?

Daqui a alguns dias, em Simchat Torá, terminaremos de ler a Torá com parashat veZot haBrachá. Nela, no começo de um poema-benção que Moshé dedica aos hebreus, ele afirma: “תורה ציוה לנו משה, מורשה קהילת יעקב”, “Moshé nos ordenou a Torá, uma herança para a comunidade de Iaacov”. [2].

Os comentaristas, ao longo do século discutiram qual o papel desta “Torá” que Moshé nos ordenou. O Baal Shem Tov, fundador do judaísmo chassídico, afirmou que “o objetivo de toda a Torá é que cada pessoa se transforme em uma Torá” — ou seja: que todas as nossas ações, das mais prosaicas às mais complexas; do amarrar o sapato ao desenvolver estratégias financeiras, deveriam ser exemplos do nosso comprometimento judaico. A benção que fazemos ao estudar a Torá: ברוך אתה ה׳ אלהינו מלך העולם אשר קדשנו בנמצוותיו וציוונו לעסוק בדברי תורה, Você é abençoado, ה׳, Soberano do Universo, que nos santificou com as Suas Mitsvot e nos instruiu a nos ocuparmos com as palavras da Torá, é evidência disso. A Torá não é algo sobre a qual filosofamos ou sobre a qual falamos apenas na teoria. A Torá, e aqui a intenção é toda a tradição judaica, tem a chance de ser a guia mestra pela qual vivemos todos os momentos.

Será que conseguimos renovar a relação de cada um de nós com a tradição judaica, desenvolvendo-a com criatividade, conhecimento, engajamento e paixão?

Este é meu desafio para cada um de nós neste 5782 e neste novo ciclo de leitura da Torá que se inicia no meio da semana!

Chag Sameach! Shabat Shalom!

[1]  Ex. 33:12-34:10

[2]  Deut 33:4

Dvar Torá: o imperativo judaico da consciência ambiental

No dia 26 de novembro de 2017, o jovem Matheus Dutra Thomaz Aldeia, de 17 anos tomou seu café da manhã reforçado e, como tinha planejado, saiu da sua casa em Embu das Artes pra pegar o ônibus. O tempo passava e o ônibus não chegava e, quando veio, estava lotado. Quem anda de ônibus sabe que ônibus lotado sempre demora mais, para em todos os pontos, demora pras pessoas conseguirem entrar e sair. Quando, finalmente, Matheus conseguiu chegar ao seu destino, a Faculdade de Economia, Administração e Ciências Contábeis da USP, os portões tinham acabado de fechar — e ele viu frustrado seu sonho de tentar uma vaga para o curso de Publicidade e Propaganda na USP [1].

Todo ano, no final de Iom Kipur, a cerimônia de Neilá, eu fico pensando nessas cenas, que a gente vê todo ano de gente que chegou alguns minutos atrasado para uma prova importante e deu com o portão fechado. Neilá quer dizer “trancamento” e como eu disse no final da cerimônia deste ano, há muito debate sobre o que de fato está sendo trancado. Pessoalmente, eu não acredito que os portões da t’shuvá o processo de introspecção, auto-análise e transformação se tranquem de verdade. Eles estão nos esperando o ano inteiro, só esperando darmos o primeiro passo, prontos para que usemos a chave que sempre levamos no bolso, abramos a porta e, pé-ante-pé,  entremos nesse espaço.

Segundo algumas tradições místicas, é só em Hoshaná Rabá, o sétimo dia de Sucot que a gente acabou de terminar, que o processo de inscrição, confirmação e selamento dos nossos nomes no Livro da Vida é encerrado. Como eu disse, eu acredito que as portas da t’shuvá tão abertas o tempo todo, mas Hoshaná Rabá também é um dia no qual pedimos especialmente por água. Segundo a Mishná, o mundo todo é julgado em Sucot com respeito às chuvas [2] e as comemorações das noites de Sucot na época do Templo em Jerusalém faziam uso intenso de água, com muita música e dança — realmente validando a idéia de que Sucot é Zman Simchateinu, o tempo da nossa alegria. De acordo com a Mishná, “uma pessoa que não tenha visto Simchat Beit haShoevá [essas comemorações], nunca viu alegria na vida.” [3] Esse é um dos versos associados a estas comemorações:

וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה. 

Vocês devem retirar água com alegria das fontes da redenção [4]

Neste contexto de pedidos por chuva, Hoshaná Rabá, o sétimo dia de Sucot é, então, o último dia para implorarmos por água na medida certa — e, como é normal nas nossas últimas chances, os pedidos são reforçados nesta data.

Vivemos em sociedades urbanas, nas quais, na maioria das vezes, não pensamos em como a água e as chuvas são essenciais para a vida. Além disso, a ideia de rezarmos por chuva nos parece tão contrária à nossa mentalidade científica que aqueles entre nós que se dispõe a participar destes rituais, o faz por concessão ao folclore judaico, sem realmente acreditar que uma reza ou um jejum por chuva possa ter qualquer impacto. 

O rabino Yedidya Sinclair, que trabalha com Hazon, a principal entidade judaica trabalhando em questões ligadas ao meio-ambiente e à sustentabilidade nos Estados Unidos, diz que esta perspectiva teve início após o terremoto de Lisboa de 1755, que os especialistas imaginam ter atingido um valor entre 8,7 e 9 na escala Richter. Voltaire, o filósofo francês da época do Iluminismo, entende que não é possível atribuir qualquer impacto teológico ao evento, que teria acontecido pelas forças da natureza e da Física, não por desígnio de um Deus benevolente que tivesse querido punir algum grupo em Lisboa. O paradigma da dissociação entre os eventos naturais, como os terremotos ou o clima o comportamento humano se estabeleceu, quase que incontestável, desde então até o final do século XX. De acordo com o rabino Sinclair, o furacão Katrina, que causou estragos enormes em Nova Orleans em 2005, é o primeiro desastre natural no qual esta perspectiva foi questionada. De acordo com o consenso científico, a ação humana tem levado a fenômenos climáticos mais extremos: tempestades, furacões, secas e incêndios muito mais devastadores do que eles eram no passado.

Tendências históricas precisam ser analisadas em contextos mais amplos, mas São Paulo viveu nas últimas semanas alguns dos dias mais quentes desde que a temperatura é registrada por aqui [5] e ainda falta mais de dois meses para o início do verão; mais de um quarto do Pantanal já foi queimado este ano [6]; a Califórnia enfrenta incêndios terríveis que colocam em risco milhões de pessoas. Depois de Katrina, vários outros furacões igualmente destrutivos afetaram o Sul e o Meio-Oeste dos Estados Unidos. Este ano [7], a Europa sofreu inundações como não via há 500 anos, a África Oriental e a América do Sul sofreram com nuvens de gafanhotos devastadoras [8]. A ideia de que a ação humana tem, sim, impacto nos fenômenos naturais não parece tão absurda como achavam os filósofos iluministas.

O rabino Sinclair diz que o Tratado de Tannit do Talmud deveria se chamado Tratado Mudança Climática, tal é a relevância dos assuntos lá levantados para a discussão do impacto da ação humana sobre o clima e sobre nossa condição de vida neste planeta. Ele diz “As primeiras dez páginas do volume tratam muito pouco de reza e muito sobre o estado das coisas na sociedade que levam a mudanças nas condições do clima: as chuvas vão parar por causa de roubos, as chuvas vão parar por causa das trapaças das pessoas. Tratar do questão das chuvas leva rapidamente à conclusão de que a forma de resolver este problema não é através das rezas, mas através da regeneração social e espiritual.

Mary Evelyn Tucker e John Grim, que dirigem o Forum de Religião e Ecologia da Universidade de Yale nos Estados Unidos, escreveram: 

Uma crise ambiental dessa complexidade e abrangência não é resultado apenas de certos fatores econômicos, políticos e sociais. É também uma crise moral e espiritual que, para ser tratada, exigirá uma compreensão filosófica e religiosa mais ampla de nós mesmos como criaturas da natureza, inseridos em ciclos de vida e dependentes de ecossistemas. As religiões, portanto, precisam ser reexaminadas à luz da atual crise ambiental. [9]

A verdade é que a tradição judaica está muito bem equipada pra tratar desses assuntos. Eu quero convidar vocês a acompanharem nos seus sidurim a partir da página 16. Eu vou ler a tradução interpretativa do rabino Arthur Waskow para os 3 parágrafos do Sh’má, que eu considero uma excelente apresentação dos temas em termos relevantes para a nossa realidade:

Se você ouvir, realmente escutar o “Eu”, aquele “Eu” que fala por todo o Universo, esse “Eu” que fala do fundo de cada um de nós como o nosso ser mais pleno, mais completo.

Se você ouvir, realmente escutar, o que “Eu” ensino sobre as vínculos que te conectam com a Totalidade de toda a vida - para amar a Respiração da Vida e trabalhar pelo Poder Criativo do mundo com todo o teu coração e a cada respiração —  

então as chuvas cairão como deveriam, 

os rios vão correr, 

os céus vão sorrir 

e a boa terra te alimentará com abundância como os grãos, com alegria como o vinho, com suavidade como o azeite.

Mas se você dividir o mundo em partes e escolher um ou alguns para adorar — como deuses de riqueza e de poder, de ganância, da ambição, do vício em fazer e produzir sem interrupção para ser ou para praticar o Shabat, então a harmonia que você quebrou vai, com seus estilhaços, destruir a tua harmonia —

a chuva não vai cair [ou será ácida], 

os rios não correrão [ou irão transbordar porque você não deixou solo que a chuva possa encharcar], 

e os próprios céus se tornarão teus inimigos [a camada de ozônio deixará de te proteger, o dióxido de carbono que você despejar no ar queimará teu planeta], e você perecerá da boa terra que o Sopro da Vida exala por você.

Então, deixe essas verdades se estabelecerem no teu coração, Respire-as a cada sopro, encha cada ação das tuas mãos com elas e guie os teus olhos para enxergar profundamente ao observar a luz delas.

Ensine-as às crianças que viverão ou morrerão em um planeta que você transformou em ruínas ou que fez florescer. Compartilhe-as uns com os outros em suas casas, ao escolher como comer e como se aquecer; Compartilhe-as em suas estradas quando decidir como viajar e quais combustíveis usar;

Compartilhe-as conforme você cruzar cada limiar de vez em quando, de um lugar para outro.

Então, os teus dias e os dias dos teus filhos serão maduros e completos e muitos,

O que as árvores expirarem, você inspirará; o que você expirar, as árvores vão inspirar;

Como o Sopro da Vida jurou para aqueles que vieram antes de você, assim será também para você e para aqueles que te seguirem, a Terra será tão harmoniosa quanto o céu.

Aquele que é ilimitado disse a Moshé: Fale com Filhos de Israel. Diga-lhes para fazerem tsitsit nas pontas das suas roupas, ao longo de suas gerações. Peça-lhes que coloquem no canto tsitsit um fio azul roial. Este é o seu tsitsit. Olhe para isso e lembre-se de todas as mitsvot de ה׳. E cumpra-as, para que não vá atrás dos desejos do seu coração ou do que chamar a sua atenção, para que se lembre de cumprir todas as minhas mitsvot e ser santo para o seu Deus.

Se escutarmos, realmente escutarmos, o que a nossa tradição está nos dizendo — ela está afirmando que as nossas ações importam e têm impacto e é nossa responsabilidade cuidar pelo impacto das nossas ações. Quem assistiu a conversa ontem sobre Kohelet com os três rabinos da CIP e a rabina Nelly Altenburger [10] viu a relação que a rabina Nelly estabeleceu entre a destruição do Templo em Tishá b’Av e a construção da Sucá nesta época do ano. Com o Templo e sua estabilidade permanente, foram embora nossas certezas, nossa crença em um mundo no qual os sacrifícios seriam suficientes para sustentar nossa relação com o mundo. Uma sucá, com toda a sua fragilidade, é a resposta humana a um mundo que percebemos como vulnerável e em constante transformação. 

Eu ainda me lembro de quando levávamos de volta as garrafas de refrigerante de vidro pro supermercado e quando esta prática teve fim pela introdução das embalagens PET. Contrariando as palavras do Sh’má, nos deixamos sermos seduzidos pelos nossos olhos e principalmente pela conveniência. 

Pela conveniência de não ter que lavar, 

pela conveniência de não ter que guardar, 

pela conveniência de não ter que devolver,

pela conveniência de podermos agir sem considerarmos as implicações dos nossos atos para o futuro do planeta que deixaremos para nossos filhos.

Quem sabe, na sequência deste Hoshaná Rabá de 5781, escutemos nossas próprias súplicas, escutemos nossas próprias rezas, escutemos o que diz o Sh’má, e deixemos de idolatrar a conveniência.

Sucot chegou ao fim, o Livro da Vida, pelo que dizem por aí, está fechado. Mas os portões da tshuvá estão escancarados nos esperando. O mundo está gritando que espera nosso retorno e é só por teimosia que ainda não lhe demos ouvido.

Shabat Shalom e Chag Sameach

[1] https://g1.globo.com/educacao/noticia/fuvest-2018-candidato-chega-atrasado-perde-prova-e-culpa-problema-no-transporte-publico.ghtml

[2] Mishná Rosh haShaná 1:2

[3] Mishná Sucá 5:1

[4]  Isaías 12:3

[5]  https://g1.globo.com/sp/sao-paulo/noticia/2020/10/02/sao-paulo-tem-novo-recorde-de-calor-em-2020-e-segunda-marca-mais-quente-da-historia-da-cidade.ghtml

https://agora.folha.uol.com.br/sao-paulo/2020/10/estado-de-sao-paulo-registra-maior-temperatura-da-historia.shtml

[6]  https://gazetaweb.globo.com/portal/noticia/2020/10/area-devastada-no-pantanal-e-maior-que-o-estado-de-alagoas-diz-inpe_116733.php

[7]  https://edition.cnn.com/2020/08/28/weather/rapid-fire-disasters-in-coronavirus-pandemic-weir-wxc/index.html

[8] https://g1.globo.com/economia/agronegocios/noticia/2020/08/21/argentina-monitora-10-nuvens-de-gafanhotos-risco-de-entrada-no-brasil-e-baixo.ghtml

[9] https://fore.yale.edu/Publications/Books/Religions-World-and-Ecology-Book-Series/Challenge-Environmental-Crisis

[10] https://youtu.be/wIY-BWFRMWk

Uma sinfonia para o ano novo!

Em uma conversa recente com o intelectual carioca Paulo Geiger que virou o terceiro episódio do podcast 5.8 [1], ele citou a frase “chadesh iameinu kekedem”, “renove os nossos dias como os outrora” [2] como evidência da constante e paradoxal busca judaica de transformação por meio  da tradição. Para ele (e eu concordo), o judaísmo conseguiu manter a si mesmo e seus valores relevantes ao longo dos séculos por ter tido a flexibilidade de se transformar continuamente.

Neste shabat temos uma leitura da Torá especial, por ser o primeiro dia de Sucot. Nela, Deus define alguns dos parâmetros básicos do calendário judaico: o shabat, Pessach, Shavuot, Rosh haShaná, Iom Kipur e Sucot [3]. Lendo esse texto em 5781, talvez não reconhecêssemos, pelas suas descrições, algumas das datas mencionadas: não se fala em entrega da Torá em Shavuot, da peregrinação pelo deserto em Sucot ou do começo do ano em Rosh haShaná. Todas essas, são interpretações rabínicas sobre o texto da Torá, evidência do processo que Paulo Geiger descreveu, de como mantivemos a relevância da tradição adaptando-a e atribuindo novos significados.

Como uma sinfonia bem composta, as festas judaicas dialogam entre si buscando harmonia e equilíbrio e suas mensagens têm se mantido incrivelmente atuais. O foco universal na liberdade do Pessach, por exemplo, é balanceado pela perspectiva particularmente judaica do pacto de Deus com nosso povo, simbolizado pela entrega da Torá que celebramos em Shavuot.

Nesta época do ano em que estamos, o foco na reflexão, na introspecção e na espiritualidade de Rosh haShaná e Iom Kipur levam a nosso crescimento pessoal mas poderiam nos cegar para a realidade do que acontece ao nosso redor, especialmente para os mais vulneráveis. Há um risco de, ao repetirmos o Unetanê Tokef e nos darmos conta da nossa própria fragilidade, desenvolvermos condutas que buscassem apenas à nossa própria salvação. Sucot dá resposta a esse risco e nos expõe às nossas fragilidades coletivas e do planeta, com foco em quem vive permanentemente em cabanas ou nas ruas.

Também as novas datas que os Rabinos incorporaram ao calendário judaico como parte de seu projeto de inovação por meio da tradição mantiveram sua relevância ao longo do tempo. Em Purim, entre outros assuntos, falamos de riscos da vida judaica na diáspora que tem sido especialmente verdadeiros nos últimos anos em várias partes do mundo: o risco de nos vermos sem poder algum e vulneráveis às autoridades do momento ou, de forma paradoxal e paralela, de sermos seduzidos pelo poder e abrirmos mão dos nossos valores. Em Chanucá, a festa em que buscamos trazer luz a um mundo cada vez mais tomado pela escuridão, questões parecidas se apresentam, dessa vez na terra de Israel: a possibilidade de respeitarmos as diferenças (e sermos respeitados) ao mesmo tempo em que dialogamos com outras culturas. A leitura rabínica de Tishá b’Av nos leva a considerar qual nosso papel para dar fim a uma cultura do ódio, no qual sermos indiferentes é sinônimo de conivência.

Dando ritmo a essa sinfonia, o Shabat marca, a cada semana, a possibilidade de apenas sermos. Com um longo respiro, buscamos nos centrar novamente, recarregando as baterias do corpo e as energias da alma. E cada maestro, cada solista, dão seus toques especiais à música, adequando-a aos tempos e à pluralidade da vida judaica.

Nesse ritmo, o calendário judaico tem o potencial de dar textura e significado ao nosso tempo -- mas depende de cada um de nós permitirmos que essa sinfonia faça parte da trilha sonora das nossas vidas. Quem sabe, 5781 é o ano em que você vai tentar fazer isso?

Shabat Shalom e Chag Sameach!

[1] https://5ponto8.fireside.fm/3

[2] Lamentações 5:21

[3] Lev. 23