Dvar Torá: Encontrando razão naquele de quem discordamos (CIP)

Dá para acreditar que já estamos naquela época do ano de novo?

Parece que foi ontem que saímos do Teatro Artur Rubinstein, onde tínhamos feito o primeiro serviço de Iom Kipur conjunto Hebraica-CIP, a primeira vez que nossos serviços das Grandes Festas eram transmitidos online, a primeira vez que passávamos Iom Kipur sem a comunidade presente fisicamente, sem aquele mar de talitot no final da Neilá.

Parece que foi ontem, mas já faz quase um ano — viramos as doze folhinhas do calendário judaico e estamos às vésperas das Grandes Festas de novo.

Desta vez, nem tudo será novidade; nem tudo será a primeira vez na história — e, ainda assim, teremos novos dilemas a resolver. O primeiro dia de Rosh haShaná, neste ano, cai no 7 de setembro, feriado nacional e data prevista para manifestações ideologicamente antagônicas, uma no centro da cidade e outra na avenida Paulista. Todos os dias, nossos jornais estampam notícias sobre possível violência de lado a lado e a preocupação do que pode acontecer casos estes dois grupos se encontrem. 

Há um texto lindo de Rav Nachman de Brestlav, um mestre chassídico que viveu na Polônia no final do Século 18, no qual ele diz que a divergência é ingrediente fundamental para a criatividade [1]. Na sua leitura, seria a divergência que criaria o espaço vazio no qual novas criações pudessem ocorrer, da mesma forma que a retração Divina criou o espaço vazio no qual a criação do mundo pôde ocorrer, de acordo com o mito luriânico da Criação.

No encontro de sectarismos que vivemos hoje, no entanto, a divergência dá origem à negação da legitimidade de outra posição que não a sua e ao desejo de silenciar esta outra forma de ler a realidade. Cada um de nós (e, sim, a questão do sectarismo e da demonização do outro atinge cada um de nós) escuta este comentário e comenta “mas você não pode comparar a minha postura com a que o outro lado tem, eles representam a negação de todos os valores nos quais acredito!”

A parashá desta semana começa conclamando toda a comunidade dos israelitas. De uma forma paradoxal, afirma logo nos seus primeiros versos: “vocês estão aqui todos hoje perante ה׳ seu Deus, os líderes das tribos, seus anciões, oficiais, todo homem de Israel, suas crianças e mulheres e seu estrangeiro, do cortador de lenha ao carregador de água.” [2] Claramente a comunidade toda, mas por que a imagem do cortador de lenha ao carregador de água?!

Eu gosto da explicação proposta pelo rabino Bradley Shavit Artson [3]:  para quem o cortador de lenha indica alguém sem maior respeito pela dignidade daqueles com quem se relaciona, que vê em seu oponente alguém a ser destruído, com argumentos ou com uso da força, se for necessário. Os carregadores de água, por outro lado, simbolizariam pessoas com a capacidade de enxergar em todas as opiniões mananciais de inspiração, potencial para que aprendamos algo dela. Em nossos equilíbrios internos, todos nós temos um pouco de cortadores de lenha e um pouco de carregadores de água. Que aspecto nos permitimos salientar em cada momento? Isso depende muito do contexto social no qual vivemos… em momentos polarizados como estamos vivendo hoje, o lado cortadores de lenha acaba ganhando força e os conflitos ficam mais acirrados. Cabe a cada um de nós, então, criar as condições para mudar este contexto e permitir que nos comportemos mais como carregadores de água. Que nos permitamos aprender algo da manifestação à qual não iríamos mesmo se ela não acontecesse em Rosh haShaná; identificar algo positivo na conduta da qual discordamos fundamentalmente. Só assim, como preconizado por Rav Nachman, a divergência dará espaço à criatividade.

O curioso é que a divergência destas manifestações se dá, ao menos no nível das narrativas, sob o mote de uma causa comum: a defesa da democracia brasileira. Nossa parashá termina com um um curioso desafio: “veja, eu te ofereço hoje a vida e o bom, a morte e o ruim (…) escolha a vida.” [4] Eu não conheço ninguém que, dadas estas opções, decidisse optar pela morte e pelo ruim e, mesmo assim, as pessoas fazem opções distintas todos os dias. O que significa escolher a vida ou defender a democracia pode ser radicalmente diferente, dependendo do nosso interlocutor. Assumir que decisões distintas das nossas impliquem necessariamente um conjunto de valores deturpados ignora a possibilidade de que estas decisões simplesmente reflitam distintas leituras do que seja vida, bom, morte e ruim ou do que signifique defender a democracia brasileira e o direito a uma sociedade na qual diferentes concepções possam conviver. 

Estamos na reta final para Rosh haShaná, o dia em que começamos a nos confrontar com nossa própria mortalidade e com as consequências dos nossos atos. Que aproveitemos os próximos dias para exercitar nosso lado carregador de água e nossa capacidade de discordar com civilidade e respeito e de aprender até mesmo de quem discordamos.

Shabat Shalom e Shaná Tová!

[1] Likutei Moharan 64:4

[2] Deut. 29:9-10

[3] https://www.aju.edu/ziegler-school-rabbinic-studies/our-torah/back-issues/woodcutters-and-water-drawers-who-are-we

[4] Deut. 30:15, 19

Podcast 5.8 - Episódio 26: Tradições Judaicas do Futuro: O que aprendemos

A Dor de Cada Um e a Dor da Comunidade

(originalmente publicado em https://cip.org.br/livrodememorias2021-2/)

Nas últimas semanas, descobri uma nova melodia para o Salmo 147, que passamos a cantar no Shacharit de Shabat [1]. Suas palavras, que estão nos versículos 3 e 4 do Salmo, afirmam sobre Deus: “Cura as pessoas com o coração partido e trata das suas tristezas; determina o número das estrelas e dá nome a cada uma delas.”

Toda vez que cantamos esta melodia, eu fico maravilhado com a doçura de suas palavras, do carinho implícito na visão do Divino que acolhe especialmente as pessoas sofrendo e enxerga tanto o grande esquema do universo (quando conta as estrelas) quanto reconhece a individualidade de cada um (quando lhes dá nomes). 

Neste ano, em que perdemos tantas pessoas queridas e no qual nosso país sofreu tanto, tivemos o desafio de aprender com a conduta Divina: ao endereçarmos a macro-perspectiva, reconhecemos a dor coletiva e a responsabilidade de fazermos parte de uma comunidade e de uma sociedade que estão, de forma coletiva, em luto; ao mesmo tempo em que, cada um na sua realidade individual, sofre pela perda de pessoas próximas, cujo vazio nos fala especialmente alto. O desafio é estarmos simultaneamente presentes para o  nosso próprio sofrimento e o da nossa casa, da nossa rua, da cidade e de todo o mundo.

No Izcór, realizamos um movimento similar: ao fazermos esta reza em comunidade, afirmamos nosso pertencimento e expressamos empatia para com as pessoas com quem rezamos (mesmo que, neste ano, não possamos vê-las); criamos memórias coletivas e homenageamos pessoas com quem, muitas vezes, não convivemos. Além de um momento comunitário, o Izcór é também uma parte profundamente pessoal do serviço religioso, no qual revisitamos a dor pelas pessoas que perdemos no último ano ou antes disso, honramos sua memória e expressamos a saudade que sentimos.

Nosso apoio mútuo e a forma como conduzimos nossas vidas são as melhores formas de honrarmos as memórias pessoais e coletivas que trazemos à tona no Izcór. O legado vivo das pessoas que mais amamos se dá através dos valores que elas puderam nos transmitir e pelos quais elas continuam entrelaçadas à corrente da vida.

[1] A melodia que temos cantado, de autoria do rabino Shiar Yaakov, pode ser encontrada aqui: https://www.youtube.com/watch?v=AyyUR2K29BM

Revelando o Divino do seu esconderijo

Como parte da preparação espiritual que precede Rosh haShaná e Iom Kipur, tornou-se tradicional nos últimos dois séculos lermos o Salmo 27 durante os serviços religiosos da manhã e da noite. Ao longo das últimas semanas, temos feito isso no minián online da CIP, alternando entre leituras do Salmo completo e melodias que focam em alguns poucos versos. Uma destas melodias chama nossa atenção para o 8º versículo do Salmo, que afirma: “Lechá amar libí: bacshú Panai, et Panecha, Adonai, avakesh”; “Em Teu nome, meu coração diz: ‘Busquem Minha face!’ Adonai, eu busco a Tua face.” A primeira metade do verso seguinte aprofunda este pedido, quase como se fosse uma súplica: 

“Al taster Panêchá mimeni”; “Não esconda a Tua face de mim.”

A ideia de Hester Panim, de que Deus passou a esconder Sua face e a agir no mundo de formas mais sutis, é bastante presente no Pensamento Judaico. Se na saída do Egito ou na Entrega da Torá, por exemplo, Deus Se fez presente de forma explícita e aparente, nas histórias de Purim e de Chanucá precisamos investigar a narrativa com cuidado para notar os sinais da presença Divina. Também nas nossas vidas, há momentos em que conseguimos sentir a presença próxima de Deus e outros nos quais precisamos aguçar nossos sentidos, olhar com cuidado e atenção para buscar a Presença nos detalhes.

A parashá desta semana apresenta uma lista de bênçãos e maldições que recairão sobre as pessoas, dependendo do seu comportamento. Serão amaldiçoados na sua saúde e na sua prosperidade financeira, por exemplo, quem subverter os direitos do estrangeiro, do órfão e da viúva ou quem encaminhar um cego na direção errada. Quem por outro lado, cumprir as mitsvót, receberá imensa prosperidade e estará sempre no topo. Uma lógica de Justiça, na qual os resultados auferidos estão diretamente relacionados à conduta ética, permeia a promessa Divina.

Nossa observação do mundo, no entanto, frequentemente não se adequa a esta clara relação entre a forma ética com que as pessoas conduzem suas vidas e os resultados que recebem. Todos nós conhecemos exemplos de pessoas extremamente boas, verdadeiros tsadikim, que no entanto encontram imensas dificuldades para pagar todas as contas ao final do mês ou têm dificuldades de saúde. E também sabemos de histórias de pessoas que, apesar de não pautarem seu comportamento de acordo com os mesmos padrões éticos, colhem sucesso e reconhecimento. Mais do que outros aspectos de Hester Panim, este se revela e nos incomoda permanentemente. Para muitos, esta falta de justiça é, em si mesma, motivação de deixarem a busca por um caminho ético.

Existe uma outra abordagem possível. Para além do Deus externo, podemos focar na fagulha Divina que reside em cada um de nós. Com a chegada de Rosh haShaná e de Iom Kipur, ao reconhecermos nossas vulnerabilidade e nos encontrarmos com nossa própria mortalidade, é esta centelha que nos motiva a seguir o caminho correto, da empatia, da justiça, da verdade e da inclusão. Apesar dos nossos esforços, é possível que a inscrição no Livro da Vida ou no Livro do Sucesso nem sempre dependa exclusivamente da nossa conduta e que muita coisa dependa apenas do acaso, mas o que se abre à nossa frente a cada novo ciclo é a possibilidade de escrever a forma como viveremos nossas vidas e garantir que, ao seu final, tenhamos orgulho dos caminhos que escolhemos. Assim como a fagulha divina é interna, a recompensa pela honestidade na conduta das nossas vidas não é externa, ela está na própria forma como vivemos. 

Que, frente a um mundo que ainda não é inteiramente justo ou ético e no qual bençãos e maldições muitas vezes se confundem, continuemos buscando a face de Deus e revelando o Divino de seus lugares escondidos.

Shabat Shalom!

Imersão Pré-Grandes Festas 5782: Livro da Vida - Cavaná

Imersão Pré-Grandes Festas 5782 - Livro da Vida

Dvar Torá: E quando a Torá determina um genocídio? (CIP)

A modernidade, entre muitas outras características, tem nos convidado a repensar as categorias estanques através das quais imaginávamos o mundo. Doce é doce, salgado é salgado — até alguém ter a ideia de colocar mexerica na salada e sal no caramelo. Calça é roupa de homem, rosa é cor de mulher, não se deixa que o espaço do trabalho e ambiente familiar se misturem… cada um destes dogmas sobre onde um conceito terminava e outro começava foi sendo questionado até ruir por se basear uma lógica que não funcionava mais.

Duas outras situações separadas que nem sempre funcionam assim: o comentário da parashá que sai no Congregar, a publicação semanal da CIP na qual tentamos que o autor do comentário não seja o mesmo rabino que fará a prédica aqui da bimá. Em geral, são duas leituras completamente diferentes da mesma passagem da Torá. Eu lembro quando eu comecei a trabalhar na CIP que eu gostava de perguntar aos meus colegas sobre o que eles iam escrever para garantir que não falássemos do mesmo assunto. Hoje, no entanto, minha prédica está em completo diálogo com o comentário escrito pela rabina Tati [1], quase como se fosse uma continuação dela. Se você ainda não a leu, eu recomendo fortemente que o faça!

A segunda mistura de categorias sobre a qual quero falar é dos gêneros cinematográficos. Talvez ainda haja quem ache que drama é drama, comédia é comédia, mas desde o início do cinema é possível encontrar obras que completamente borram estes limites. Um destes filmes é a comédia alemã “Ele está de volta”, de 2015. No filme, Adolf Hitler aparece vivo na Berlin do século 21. O que começa como uma comédia de erros trabalhando a batida fórmula de alguém desacostumado à sociedade contemporânea tendo de se acostumar com práticas e hábitos que não conhecia, acaba, sem abandonar a linguagem cômica, transformando-se em um potente alerta sobre as formas como nossas sociedades ressuscitaram conceitos e valores que considerávamos enterrados para sempre — o ódio ao diferente, a  veneração de líderes autoritários, o questionamento da democracia, a negação da dignidade de todo ser humano. Hitler faz sucesso na sua volta, como não imaginávamos possível depois de termos nos darmos conta do terror que ele liderou na 2ª Guerra Mundial

Adriana Dias é considerada a maior especialista em neonazismo no Brasil. De acordo com ela, vivemos um momento parecido aos anos 20 do século passado, com o reaparecimento de células totalitárias que usam o medo como ferramenta básica de atuação. O motivo para esse ressurgimento seria não termos lidado completamente com as questões do racismo, do capacitismo, do machismo e da homofobia, que permanecem polêmicas [2]. De acordo com Adriana, existem no Brasil 530 células neonazistas já identificadas, um aumento de 58% em relação ao levantamento que ela mesma fez dois anos atrás e de 607% em relação a 2015 [3]. Com esses dados em mente, fica difícil achar engraçada a comédia sobre a volta de Hitler.

Parte do que torna a ideia destes grupos totalitários é a possibilidade de atribuir a outro grupo, a um bode expiatório, a responsabilidade de todo o mal presente nas nossas vidas. A culpa é dos imigrantes, das elites, dos petistas esquerdopatas ou dos bolsonaristas fascistóides, a culpa é dos gays, dos negros, dos judeus, dos indígenas, ou de qualquer outro grupo que não inclua o interlocutor e que, de preferência, não consiga se defender do ataque. Na fala de um neonazista, qualquer um desses grupos representa a personalização do mal absoluto, e sua eliminação é o caminho mais curto para resolver nossos problemas. No nazismo da Alemanha da década de 1930 e 1940, o mal absoluto era representado pelos judeus, pelos comunistas, pelas Testemunhas de Jeová, pelos portadores de deficiência. No neonazismo espalhado por várias partes do mundo, muitos destes grupos continuam sendo o alvo do ódio, mas novas vítimas foram também encontradas.

Eu adoraria poder dizer que nada está mais distante da tradição judaica do que a busca de um povo que sirva de bode expiatório, especialmente tendo em vista mais de 2.000 anos de perseguições nas quais nós fomos vistos como a raiz de todo mal, mas a verdade é que a nossa tradição também apresenta esta perspectiva. Na Torá, a representação do mal absoluto são os Amalequitas. No livro de Sh’mot, quando os hebreus tinham recém sido libertados de Mitsrayim e estavam cansados e abatidos pro aqueles primeiros momentos da fuga, Amalek atacou o povo pela sua retaguarda, onde estavam as pessoas mais debilitadas. A mesma passagem em Sh’mot diz que Deus estará em guerra com Amalek pela eternidade [4].

No finalzinho da parashá desta semana, o texto diz: 

Lembre-se do que Amalek fez com você em sua jornada, depois que você deixou o Egito - como, sem se deixar abater pelo temor de Deus, eles te surpreenderam na marcha, quando você estava faminto e cansado, e mataram todos os retardatários em sua retaguarda. Portanto, quando ה׳ teu Deus te der a segurança de todos os teus inimigos ao teu redor, na terra que ה׳ teu Deus te der por herança, você apagará a memória de Amalek de debaixo do céu. Não se esqueça! [5]

O conceito de apagar a memória de Amalek é levado à prática na instrução de Deus ao rei Shaul — matar a todos, homens, mulheres, crianças e seus animais. O rei hebreu poupou Agag, o rei de Amalek e seus melhores animais, pelo qual foi punido com a perda do trono [6]. Na tradição rabínica, Amalek continua vivo e deu origem aos maiores inimigos do povo judeu em cada geração: de Hamán, o vilão da festa de Purim, a Hitler. Por isso, há três mitsvot associadas ao povo de Amalek:

1- Se lembrar do que Amalek nos faz na saída de Mitsrayim;

2- Não esquecer o que Amalek nos fez;

3- Erradicar a descendência de Amalek do mundo.

Segundo Guili Kugler, professora da Universidade de Sydney, há basicamente duas abordagens na interpretação judaica para lidar com a instrução para eliminar Amalek: a realista e a simbólica. A primeira busca identificar motivos que justifiquem a eliminação de todo um povo; a segunda, “vê a tradição como uma alegoria da luta entre o bem e o mal dentro do reino divino, ou, alternativamente, como um retrato figurativo da luta dentro da alma humana, principalmente de uma pessoa judia.” A professora Kugler continua: “tanto a abordagem realista quanto a simbólica compartilham o esforço de reconciliar a incômoda instrução de extermínio com o credo de que os mandamentos divinos representam o bem e o certo e podem, portanto, ser compreendidos e seguidos pelos humanos. Ao buscar a mensagem de que os desejos de Deus não são arbitrários e devem ser justificáveis, as interpretações mantêm a noção da existência de uma entidade do mal que deve ser destruída, consequentemente justificando o homicídio das gerações atuais e futuras.” [7]

No seu comentário desta parashá, a rabina Tati afirma que “o estudo da Torá e o cumprimento da mesma pedem de nós não apenas atenção e dedicação, mas também disposição para enfrentarmos textos que nos desafiam, que não são simples de ler e menos ainda de serem botados em prática. Como ensinaram nossos sábios, “derech eretz kadmá laTorá”, "o caminho do bom precede a Torá.” O mesmo conceito se aplica aqui….

No que tange à memória de Amalek, é fundamental que rejeitemos a representação do mal em um único povo, seja ela metafórica ou literal. Infelizmente, conhecemos bem demais e de perto demais as consequências de associações deste tipo e, por isso, é nosso dever histórico garantir que erros assim nunca mais aconteçam. 

Frente ao crescimento assustador do neonazismo e de outros movimentos totalitários e excludentes, é nossa responsabilidade afirmarmos que cada um de nós, todos nós, todos os outros, fomos e foram criados à imagem de Deus, à imagem do Deus que produz a luz e cria a escuridão, que faz a paz e cria o mal [8]. Todos temos dentro de nós a capacidade para o bem e para o mal, que saibamos usar nossa luz interior para iluminar o mundo e não para buscar bodes expiatórios.

Shabat Shalom,

[1] https://cip.org.br/os-preceitos-que-nao-devem-ser-cumpridos-parashat-ki-tetse/

[2] https://veja.abril.com.br/brasil/um-seculo-apos-ascensao-de-hitler-neonazismo-se-espalha-pelo-brasil/

[3] https://br.noticias.yahoo.com/pesquisadora-identifica-530-celulas-neonazistas-no-brasil-143054834.html

[4] Ex. 17:8-16

[5] Deut. 25:17-19

[6]  I Sam. 15

[7] Gili Kugler, Metaphysical Hatred and Sacred Genocide: The Questionable Role of Amalek in Biblical Literature, p. 4.

[8] Isa 45:7